Keguguran kandungan – Kehilangan seorang anak

Tanya: Jika seorang perempuan mengalami keguguran kandungan, yang bisa saja disebabkan oleh stres, kesalahan yang telah dilakukannya di masa lalu, jika telah menyebabkan seseorang tidak rida padanya, atau jika dia pergi ke pantai walau sesungguhnya dia tidak menghendakinya (saya pernah diberi tahu kalau jin, khususnya yang berdiam di pantai, bisa mencelakakan seorang perempuan hamil, tapi saya tidak tahu apakah hal ini sungguh benar atau tidak),
atau hal itu bisa saja terjadi karena telur perempuan dan sperma laki-laki tidaklah cukup kokoh (dalam menyatu, penerj.)?

Karena saya heran mengapa Tuhan mengaruniai seorang bayi tapi kemudian mengambilnya kembali sebelum prosesnya berjalan sempurna? Saya sungguh ingin mengetahui apa-apa saja yang telah dibahas tentang hal ini karena dengan demikian akan cukup menenteramkan pikiran saya. Terima kasih.

Jawab: Wa `alaykum as-Salam wa rahmatullah, Ilmu kedokteran mungkin saja memberikan penjelasan ini atau itu tetapi kita percaya bahwa celaka yang disebabkan oleh jin dan mata setan adalah sesuatu yang nyata tapi bisa tidak membahayakan kita kalau kita taat dan berzikir baik secara umum maupun yang khusus; tapi alasan yang paling mendasar adalah Qadar.

Allah (swt) menciptakan kita dan menetapkan umur kita. Dia menguji kita dengan kesenangan dan penderitaan {dan sesungguhnya bersama kesulitan ada kemudahan} (QS 94: 5-6), menebus dosa-dosa kita dan meninggikan derajat kita di Hadirat-Nya. {Dan Kami pasti akan menguji kamu dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan; dan sampaikanlah kabar gembira kepada orang-orang yang sabar, (yaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka berkata: “Sesungguhnya kami milik Allah dan kepadanya-Nyalah kami kembali”. Mereka itulah yang memperoleh ampunan dan rahmat dari Tuhannya dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.} (QS 2: 155-157).

Kehilangan adalah tentang KESABARAN seorang hamba dan CINTA Sang Pencipta. Allah (swt) mencintai seseorang karena luasnya kesabaran-Nya sebagaimana Dia berfirman: {Dan Allah mencintai orang-orang yang sabar} (QS 3:146) dan Dia bersama mereka, menolong mereka: {Sungguh, Allah beserta orang-orang yang sabar} (QS 2: 153, 2:249, 8:46, 8:66). Nabi (s) bersabda, “Seseorang bisa saja belum mencapai derajat (maqam) yang tinggi sebagaimana yang Allah kehendaki karena kurangnya amal saleh mereka, sehingga Allah tak henti menguji mereka dengan hal-hal yang tidak mereka sukai, sampai Dia menjadikan mereka mencapainya (mencapai derajat/maqam yang tinggi itu, penerj.)” Shahih Ibn Hibban, Musnad Abu Ya`la.

Dan beliau (s) juga berkata kepada perempuan yang sedang sangat berduka,”SABAR itu hanyalah pada awal peristiwa saja”. Waktu membawa pelipur lara tapi kejutan pertama (yaitu saat pertama kali kita menghadapi kejadian yang memerlukan kesabaran kita, penerj.) adalah ujian yang sesungguhnya karena secara alaminya hal itu mendorong kita ke arah pembangkangan atas perintah Ilahi. Orang Beriman mempunyai perlindungan atas gerak hati yang wajar seperti sebagaimana Allah (swt) telah berfirman, {Tidak ada musibah menimpa (seseorang) kecuali dengan izin Allah. Dan barang siapa beriman kepada Allah, niscaya Allah akan memberi petunjuk kepada kalbunya} (QS 64:11).

Para Awliya Allah adalah mereka yang, ketika yang lainnya jatuh tersungkur, mereka tetap tegar dan berpikiran jernih dalam penyerahan diri mereka: {dan siapa yang mengikuti petunjuk-Ku, maka tak ada ketakutan atas mereka dan tidak pula mereka bersedih hati} (QS 2:38), {Sesungguhnya Awliya Allah adalah mereka yang tak ada ketakutan atas mereka, tidak pula mereka bersedih hati} (QS 10:62). Dalam al-Bukhari, al-Nasa’i dan Ahmad, Nabi (s) bersabda, “Allah Yang Maha Mulia dan Maha Kuasa berfirman, ‘Tidak ada ganjaran lain bagi hamba-Ku, ketika Aku mengambil yang dicintainya dari kalangan orang-orang yang ada di muka bumi ini dan dia mengharapkan balasan, kecuali Surga”.

Disebutkan dalam al-Tirmidzi, Ahmad, dan lainnya: “Barangsiapa dari kalangan umatku yang mempunyai dua orang anak yang meninggal dunia mendahuluinya (farataan), Allah memasukkannya ke Surga”. Aisyah (r) bertanya, “Bagaimana kalau yang meninggal dunia satu anak saja?” Nabi (s) menjawab, “Dan juga yang mempunyai satu anak yang meninggal dunia, kau wanita yang diberkati!” Aisyah (r) menjawab lagi, “Dan (bagaimana dengan yang) tidak mempunyai anak yang meninggal dunia (farataan)?” Beliau (s) menjawab, “Aku adalah farataan bagi umatku. Mereka tidaklah lebih menderita dibandingkan dengan deritaku.”

Lihatlah bagaimana beliau (s) menginginkan agar semua orang mendapat manfaat terbesar {Dan tidaklah Kami mengutusmu melainkan sebagai rahmat bagi seluruh alam} (QS 21:107). Dalam Ahmad, al-Tirmidzi, dan Ibnu Majah, Nabi (s) bersabda, “Siapa saja yang memiliki tiga anak yang belum mencapai akil balig dan ketiganya meninggal dunia mendahului orang tuanya, maka anak-anaknya tersebut akan menjadi benteng yang kuat bagi orang tuanya dari api neraka [di akhirat kelak]”. Abu Dzar berkata, “Aku telah kehilangan kedua anakku”. Nabi (s) mengatakan, “Demikian juga untuk dua orang anak”. Ubay bin Ka’ab (r) berkata, “Aku telah kehilangan satu anakku”. Nabi (s) mengatakan, “Demikian juga untuk satu anak; asalkan bisa bersabar pada saat mengalami peristiwa ini”.

Diriwayatkan oleh Ibnu Mas’ud (r).Dalam Musnad dari ‘Abd bin Humaidi diriwatkan dari Mu’adz (r), Nabi (s) bersabda, “Tidaklah sepasang Muslim kehilangan tiga orang anaknya kecuali Allah akan menjadikan kedua orang tuanya ini mamasuki surga dengan karunia rahmat-Nya atas mereka”. Mereka (para sahabat, penerj.) menanyakan, ”Bagaimana dengan dua anak, wahai Rasulullah?” Beliau menjawab, “Juga untuk dua orang anak”. Mereka bertanya lagi, “Dan bagaimana dengan satu orang anak?” Beliau menjawab, “(Walau) anak yang meninggal dunia karena keguguran kandungan pasti akan menarik ibunya (dan ayahnya, lihat di bawah ini) dengan tali pusarnya ke Surga!” Nabi (s) bersabda, “Anak yang meninggal dunia karena keguguran kandungan akan mengganggu Tuhannya Yang Maha Mulia lagi Maha Kuasa ketika Dia akan memasukkan kedua orangtuanya ke dalam Neraka sampai dikatakan,”Wahai anak yang meninggal dunia dalam keguguran kandungan dan yang mengganggu Tuhannya! Bawa masuk ayahmu dan ibumu ke dalam Surga”.

Lalu mereka akan menarik orangtuanya dengan menggunakan tali pusarnya sampai kedua orangtuanya masuk ke dalam Surga”. Ibnu Majah dan Abu Ya’la meriwayatkan dari ‘Ali (kw).Dan lagi, “Demi yang jiwaku ada di Tangan-Nya, sungguh seorang anak yang meninggal karena keguguran kandungan pasti akan menyeret ibunya dengan tali pusarnya ke Surga, asalkan dia mengharapkan balasan [atas KESABARANNYA]”. Ibnu Majah dan Ahmad diriwayatkan dari Mu’adz (r). Dan beliau (s) bersabda, “Anak-anak kecil kalian adalah layaknya jentik-jentik (da’amiis) Surga. Mereka akan menemui orang tua mereka dan memegang erat pakaian atau tangan orang tua mereka hingga pada akhirnya Allah memasukkan mereka ke Surga”, Shahih Muslim. Pernahkah kalian menyaksikan rahmat dan ganjaran kebaikan yang seperti ini? Sebagaimana guru kami Dr. Samir al-Nass menunjukkan dalam buku terbarunya, al-Tawassul, ini adalah sejenis wasilah atau “cara penyelamatan” yang langsung terjadi tanpa didahului adanya permohonan walau sedikitpun, perbuatan/amal saleh, atau bahkan pahala dari yang mendapatkannya (yang mendapatkan keselamatan dari api neraka dengan cara ini, penerj.).

Hal ini ditegaskan dalam Qur’an dan Sunnah, wal-Hamdu liLlah. Sampai-sampai Nabi (s) bersabda, “Aku bersumpah bahwa anakku yang meninggal dunia mendahuluiku karena keguguran dalam kandungan adalah lebih kusukai daripada membesarkan (anak itu sehingga menjadi seorang, penerj.) ksatria perkasa yang menyelamatkanku”. Diriwayatkan Ibnu Majah dari Abu Hurayrah.

Ketabahan dalam iman dan pasrah berserah diri dalam rida – penerimaan mutlak (atas Kehendak dan Ketentuan Allah (swt), penerj.) – atas kehilangan seorang anak mensyaratkan kekuatan karakter yang luar biasa karena sesungguhnya SABAR membawa ganjaran pahala yang sangat besar dan kesulitan yang ditimbulkannya memberikan ganjaran pahala yang lebih banyak lagi”. “Dan barangsiapa yang yatasabbaru (= yaitu yang bersusah payah mencoba bertahan dalam kesabaran), Allah akan mengaruniai mereka SABAR, dan tidak ada karunia yang lebih besar daripada SABAR.

Dinyatakan dalam lima buku. Karena begitu indahnya (hal ini, yaitu tentang SABAR, penerj.) maka Ayat yang luar biasa ini menyatakan {Sesungguhnya orang-orang yang sabar akan disempurnakan pahalanya tanpa batas} (QS 39:10)Karenanya Ummul Darda’ mengatakan: “Mereka yang menerima dengan senang hati segala ketentuan Ilahiah akan mendapat derajat di Surga yang bahkan para Syuhada pun menginginkannya di Hari Kiamat”. Ini, tak diragukan lagi pasti didengarnya dari mulut yang penuh berkah (maksudnya dari Nabi (s), penerj.). Nafi’ mengatakan ketika anak dari Ibnu ‘Umar sedang menderita sakit, Ibnu ‘Umar sangatlah terpengaruh emosinya sehingga orang-orang takut beliau menjadi tidak waras jika terjadi sesuatu pada anaknya.

Lalu sang anak meninggal dunia dan Ibnu ‘Umar tersenyum ketika berjalan pulang dari pemakaman anaknya. Ketika ditanya mengapa, beliau menjawab, “[Kematian] ini bukanlah suatu rahmat baginya dan ketika hal itu ditentukan oleh Allah (swt) maka aku rida dengan hal itu”.‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz berkata kepada anak laki-lakinya yang sedang sekarat, ”{Harta dan anak-anak adalah perhiasan dunia} (QS 18:46) dan engkau anakku adalah perhiasaan terbaik! {Tetapi} hari ini harapanku adalah engkau berada di antara {amal kebajikan yang terus menerus adalah lebih baik pahalanya di sisi Tuhanmu serta lebih baik untuk menjadi harapan} (QS 18:46)!” Hanya sekali saja Fudayl bin ‘Iyad pernah terlihat tersenyum, yaitu setelah kematian anaknya dan jawabannya kepada orang-orang di sekitarnya adalah, “Allah menyukai sesuatu dan aku menyukai yang Allah sukai”.

Apa yang dikehendaki Allah bukanlah hanya menaikkan derajat tapi juga untuk menghapus dosa-dosa. Nabi (s) bersabda, “Tidaklah seorang mukmin diuji dengan kelelahan, tidak juga dengan penyakit, tidak juga dengan kecemasan, tidak juga dengan kesusahan, tidak juga dengan kerugian, tidak juga dengan penderitaan/kedukaan – bahkan tidak juga dengan sebilah duri yang menusuk mereka kecuali Allah (swt) menghapus beberapa dosa dengannya!” Al-Bukhari dan Muslim. Di lain kesempatan beliau (s) mengguncang-guncang sebuah pohon sampai dedaunannya jatuh berserakan di sekitarnya dan berkata, “Kesulitan-kesulitan dan penderitaan lebih cepat dalam menghapuskan dosa-dosa umat manusia daripada apa yang aku lakukan atas (membuat dedaunan jatuh dari) pohon ini”.


Musnad Abi Ya’la dan Abi al-Dunya. Sumber dari semua keterangan di atas: Ibnu Nasir al-Din al-Dimashqi, _Bardu al-Akbad ‘an Faqd al-Awlad_ (“Pelipur lara bagi yang Hidup atas Kematian Anak-anaknya”), ed. `Abd al-Jalil al-`Ata (Damascus: Dar al-Nu`man, 1992). Semoga Allah mengampuni dan menyelamatkan kita, semoga Dia menjauhkan penderitaan dari kita dengan tanpa mengurangi sedikitpun pahala kita – Dia Maha Mengetahui betapa lemahnya kita ketika kita diciptakan-Nya – dan semoga Dia memasukkan kita dengan selamat ke Surga dan tanpa dicederai oleh godaan dan cobaan.

Haji Gibril GF Haddad Qasyoun/at/ziplip.com [14 May 2003] http://www.livingislam.org/fiqhi/fiqha_e88.html

Jangan menangis cinta

Sedulurku tercinta,ada seorang laki-laki yang bernama 'Umran bin Hashim menderita busung perutnya.Ia pun hanya mampu tidur telentang selama tiga puluh tahun,ya tiga puluh tahun,30 tahun.Ia tidak bisa duduk dan tidak bisa berdiri.Untuk buang air pun ia tidak mampu,sehingga disiapkan di bawah ranjangnya tempat khusus yang terbuat dari pelepah kurma. Suatu ketika kakaknya yang paling tua datang menjenguk,ia pun hanya dapat menangis melihat kondisi adiknya yang begitu parah,maka sang adik pun bertanya:Mengapa engkau menangis?Jawab sang kakak:Karena aku melihat engkau dalam keadaan yang sangat memilukan.

Jangan menangis--jawab sang adik,sesungguhnya apa yang menjadi kebahagiaanku ini tentunya yang paling dicintai Allah,aku katakan kepadamu satu hal sehingga engkau dapat mengambil pelajaran dari hal ini,dan jangan engkau ceritakan kepada manusia kecuali aku telah mati: sesungguhnya para malaikat sedang mengunjungiku dan aku sambut mereka,mereka mengucapkan salam kepadaku dan aku dengarkan salam mereka.

Kisah ini bisa menjadi cermin bagi siapa pun yang merasa menderita,menderita karena sakit,menderita karena patah hati,menderita karena bangkrut,menderita karena dihina,menderita karena diolok-olok,menderita karena diremeh-remehkan,menderita karena tak diperhatikan,menderita karena,menderita karena,menderita karena,menderita karena,menderita karena. Semuanya bagian dari hal yang tak dikehendakinya,namun keyakinan akan Dia mengantarkan bahwa semua yang terjadi dalam hidup ini merupakan kehendakNya yang terbaik itu,kesadaran ini akan mengantarkan manusia jauh dari keputusasaan,jauh dari keluhan,jauh dari kebencian karena ia menyadari betul bahwa tidaklah Allah menginginkan kejelekan pada diri setiap hambaNya,Dia tidak membebani hamba kecuali di atas kemampuannya itu.

Dari sini bisa kita dengar wasiat Lukmanul Hakim kepada anaknya: Wahai anakku,ketahuilah bahwa jikalau emas itu diuji dengan api,maka manusia akan diuji dengan bala'.Pernah,ada wanita hitam datang kepada Rasulullah saw dan berkata:Aku menderita penyakit ayan,Wahai Rasululllah!Aku merasa malu,maka doakan aku! Kemudian Rasulullah saw menjawab:Jika kamu bersabar maka bagimulah pahala surga,dan jika engkau ingin maka akan aku mohonkan kepadaNya agar menyembuhkanmu.Lalu wanita hitam itu berkata:Aku akan bersabar wahai Rasulullah,aku juga malu kepadaNya,maka mohonkanlah kepadaNya agar aku tidak malu.

Maka beliau pun berdoa memohonkan kepadaNya untuk perempuan itu,dengan memilih pahala disisiNya. Pada suatu ketika Abu Said Al-Khudhry menghadap Rasulullah saw,yang saat itu sedang menderita demam tinggi,Abu Said berkata:Wahai Rasulullah,betapa demam yang kau derita ini sangat tinggi!Kanjeng Nabi saw bekata:Semakin berat ujian yang ditimpakan kepada seseorang,sesungguhnya banyak pula pahala yang akan diraih.Wahai Baginda--tanya Abu Said,katakan kepadaku siapakah orang yang paling berat mendapat cobaan? Para Nabi--jawab beliau.Siapa lagi wahai Rasululllah--tanya sahabatnya itu.Para Ulama--jawab beliau.

Lantas--tanya sahabatnya,siapa lagi?Kemudian--jawab Kanjeng Nabi saw,para kaum shaleh yang konon ada di antara mereka diuji dengan kemiskinan sampai-sampai tiada lagi harta yang melekat pada dirinya kecuali hanya ibadah,ada dari mereka yang diuji dengan kutu hingga ia pun mati,dan kebahagiaan mereka akan ujian tersebut lebih tinggi daripada kebahagiaan kalian atas anugrah....

Kawan-kawan,seberapa berat sih deritamu,seberapa lama sih deritamu,seberapa sakit sih deritamu,seberapa,seberapa,seberapa.Pada ujungnya tetap aku bisikkan lembut di hatimu:jangan menangis,jangan menangis,jangan menangis--jangan menangis Cinta.Bila ternyata masih ada suara ketidak relaan di hatimu,itu tanda bahwa kau mereguk rahmanNya,dan ujungnya nanti akan sampai pada rahimNya,pasti....Barokallah!!!

Kisah Elang Sang Raja

Alkisah, terbanglah seekor elang, meninggalkan istana Raja, sampai dia tersesat ke rumah seorang nenek tua; yang sedang mengaduk tepung, di lantai rumahnya. Si nenek sedang menyiapkan makanan bagi anak-anaknya, ketika dilihatnya elang ningrat yang anggun itu. Segera kaki elang itu diikatnya, dipangkasnya sayapnya, dipotongya cakarnya, dan diberinya jerami untuk makanan. “Pastilah orang salah merawatmu,” katanya, “sayapmu terlalu lebar, dan cakarmu panjang.” “Itulah sebabnya engkau sakit, dan kini aku akan merawatmu.” Ketahuilah sahabat, demikianlah cara orang bodoh memperlakukanmu: orang bodoh sesat jalan. Sang Raja mencari elangnya kesana kemari, sampai akhirnya dia sampai ke gubuk si nenek. Dilihatnya elangnya disitu, dibalik asap dan debu, keadaannya sangat menyedihkan. Sang Raja berkata, “ini adalah ganjaran dari perbuatanmu, engkau tidak teguh dalam bersetia kepadaku.” “Mengapakah engkau tinggalkan Taman dan tinggal dalam Api ini; apakah tak kau simak: ‘dan tidaklah sama antara penghuni an-Naar dengan penghuni al-Jannah.’ ” Ini adalah ganjaran yang tepat, bagi mereka yang secara tak-sadar telah meninggalkan keakraban dengan Sang Raja; malahan tinggal di rumah sang nenek tua. Si elang menggosokkan sayapnya ke tangan Sang Raja; dia berkata tanpa kata, “Aku telah berdosa. Wahai Sang Raja nan Pemurah, jika tak kau terima sesuatupun, kecuali hal-hal yang baik, maka kemanakah seorang pendosa memohon, kepada siapakah merintih?” Kemurahan Sang Raja menarik hati jiwa yang sarat dosa, karena Sang Raja mengubah semua hal buruk menjadi indah. Hindarilah berbuat buruk, karena, bahkan amal terbaik kita pun tampak buruk di hadapan kecantikan Sang Kekasih. Jika kau anggap pengabdianmu berharga, telah kau kibarkan bendera dosa. Janganlah engkau mengandalkan puja-puji dan do’amu, karena itu dapat membuat hatimu angkuh. Kau anggap dirimu telah langsung bicara dengan Rabb: wahai, tak terhitung jumlahnya mereka yang terpelanting menjauh dari Rabb karena prasangka ini. Sungguhpun Sang Raja sama-sama duduk bersamamu di lantai, tahu dirilah: duduklah dengan takzim dan merendahkan diri. Sang Elang berkata, “Wahai Raja, aku insyaf, aku kembali, kuperbarui keislamanku. Mereka yang mabuk karenamu, lalu menabrak kesana kemari, tak lurus lagi jalan kembalinya, sudilah kiranya Engkau mengampuni. Walaupun cakarku telah dipotong, ketika Engkau milikku, akan kurobek genggaman sang matahari. Walaupun sayapku telah dipangkas, ketika Engkau menerimaku, lengkung langit melambat karena takjub kepada kecepatan terbangku. Jika engkau anugerahi aku sebuah sabuk, gunung kan kucabut; jika engkau anugerahi aku sebatang pena, kan kupatahkan tiang-tiang bendera. Bagaimanapun, tubuhku ini tidaklah kalah jika dibandingkan dengan serangga itu: dengan sayapku ini akan kutantang kerajaan Namrud. Kalaupun tubuhku selemah burung-burung ‘ababiil, dan lawan-lawanku setangguh armada gajah, Jika kulempar tanah-liat panas, sebesar biji kenari, bagi mereka itu bagai seratus rudal ballista” Musa berperang bersenjatakan sebatang tongkat, menundukkan Fir’aun dengan bala-tentara berpedang. Setiap nabi berjuang dengan hanya mengandalkan pertolongan Rabb: berperang seorang diri, mengalahkan seluruh dunia. Ketika Nuh memohonkan kepada Rabb-nya sebilah pedang, dengan perintah-Nya, gelombang banjir menjadi pedang murka-Nya. Apakah artinya tentara Bumi bagi seorang Muhammad? Ditatapnya rembulan di langit, yang lalu terbelah. Agar para ahli nujum yang jahil menyadari tentang masa umat mereka, dan dimulainya masa umat Sang Rembulan. Terbelah itu tentang selesainya masa umat mereka; karena bahkan Musa kalamullah a.s, takjub akan umat Sang Rembulan. Ketika Musa melihat cemerlangnya cahaya umat Muhammad, yang memancar ketika terbit fajar Hari Agama. Dia berkata, “Yaa Rabb, umat siapa itu, yang begitu dirahmati? Bahkan tak terperikan oleh rahmat: pada umat itu terdapat visi akan Engkau?” Lemparkanlah ke-Musa-anmu dalam samudera Sang Waktu, dan tampillah di tengah umat Muhammad. Rabb bersabda, “Wahai Musa, Ku-perlihatkan tentang mereka kepadamu, agar bagimu terbuka jalan penyatuan spiritual dengan Muhammad, Karena masamu ini, yaa Kalim, terpisah jauh dengan masa Muhammad, tidaklah itu terjangkau olehmu: tariklah kembali kakimu, selimut masa ini terlalu panjang bagimu. Dalam kasih-Ku, Kuperlihatkan sepotong roti bagi abdi-Ku, agar kehendak akan itu akan menghidupkan rintihannya. Bagai seorang ibu yang menyentuh hidung bayinya, agar dia terbangun dan segera mencari makanan, Karena sang bayi dapat tanpa sadar tertidur dalam keadaan lapar; Ketika bangun, segera sang bayi menuju payudara ibunya, untuk mendapat susu. Aku adalah sebuah Khazanah, sebuah Rahmat Tersembunyi, karenanya Kukirimkan seorang Imam yang terpandu dengan Haqq.” Semua kemurahan Ilahiah yang kau cari dengan segenap dirimu; Dia memperlihatkannya padamu, agar engkau mendambakannya. Berapa banyak berhala Muhammad hancurkan, agar umat dapat memohon, “yaa Rabb, yaa Rabb!” Tanpa upaya Muhammad itu, engkau--seperti para penghulumu-- akan menyembah berhala. Kepalamu itu telah diselamatkan dari menyembah berhala, agar engkau dapat ikut bersama sekalian umat mengaku berhutang-budi kepadanya. Jika engkau berbicara, nyatakanlah terimakasihmu kepadanya, bahwa engkau telah diselamatkan: agar diselamatkannya pula engkau dari berhala di dalam dirimu. Kepalamu memang telah diselamatkan dari tunduk kepada berhala; tapi adakah telah kau peroleh kekuatan darinya, agar qalb-mu juga selamat? Kau lupa berterimakasih kepada ad-Diin, karena kau peroleh itu secara cuma-cuma, warisan dari ayahmu. Orang yang memperolehnya sebagai warisan takkan menghargainya. Seorang Rustam mengalami derita yang hebat untuk mendapatkannya; tak bisa itu dibandingkan seorang Zal yang tanpa-usaha memperolehnya. “Ketika Kusebabkan seseorang merintih, maka bangkitlah Rahmat-Ku: yang menjerit itu akan meminum anugerah-Ku. Jika Aku tak berkehendak memberi sesuatu, takkan hal itu Kuperlihatkan kepada sang hamba; tapi ketika telah kuciutkan qalb-nya dengan kesedihan, makan akan Kuluaskan dengan kegembiraan. Rahmat-Ku bergantung pada tangisan yang haqq: ketika air-mata yang benar menitik, bangkit menjemput gelombang samudera Rahmat-Ku.”

Tsunami Yang Lebih Besar Akan Terjadi di 70 Negara

Kematian Akibat Tsunami yang Lebih Besar Akan Terjadi
(Maulana Shaykh Muhammad Hisham Kabbani qs)


Bismillah hirRohmaanir Rohim

”Kematian datang tanpa pemberitahuan awal,
ia datang kapan saja, di mana saja,
pada kesempatan apa saja.

“Saat kematian menjelang, tak seorang pun mampu lari darinya. Tapi, jika ‘ajal belum tertulis, bahkan bila seseorang berada di tengah suatu ledakan, di tengah suatu gempa bumi, di tengah suatu samudera, ia pun tetap akan selamat”. “Allah mengambil siapa yang Ia kehendaki. Kita tak tahu mengapa, dan kita pun tak dapat bertanya mengapa”.

A'uudzu billahi minasy syaithanirrajiim. Bismillaahir Rahmaanir Rahiim, Nawaytul Arba'in Nawaytul I'tikaf, Nawaytul Kalwah,Nawaytul 'Uzlah Nawaytur Riyadah,Nawaytus Suluuk, Lillahi ta'alaa Athi'ullaaha wa athi'urrasuula wa ulil amri minkum (QS An Nisa' 4: 59).

( Ba'da dhikr Khatm Khawajagan )

Allah SWT memerintahkan pada kita untuk mematuhi-Nya, untuk mematuhi Nabi/Rasul sall-Allahu ‘alayhi wasallam, dan untuk mematuhi pemimpin kita, atau mereka yang memiliki otoritas (wewenang). Allah SWT tak suka diri kita bila tak patuh.

Allah berfirman: Innaa Nahnu nazzalna dz-dzikraa wa innaa lahuu lahaafizhuun” (QS. Al-Hijr 15:9) Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Adz Dzikr (Peringatan), dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya. (Kami menyimpannya)”. Dzikr (Peringatan) itu diwahyukan hanya pada Nabi suci Muhammad sall-Allahu ‘alaihi wasallam, tidak kepada siapa pun lainnya. Diwahyukan pada beliau melalui Malaikat Utama Sayyidina Jibril ‘alaihissalam.

Makna umum dari Adz-Dzikr adalah Quran Suci. Itu berarti segala sesuatu yang ada dalam Quran Suci. Itu berarti segala sesuatu yang diciptakan, seluruh makhluq, karena Allah berfirman: “Wa laa rothbin wa laa yaabisin illaa fii kitaabin mubiin” (QS. Al An’aam 6:59) “dan tidak sesuatu yang basah atau yang kering, melainkan tertulis dalam kitab yang nyata (Quran Suci)”. Hidup atau tak-hidup semua ada dalam Al Quran yang Suci.


Al Quran Suci adalah Pengetahuan Ilahiah yang Allah SWT karuniakan dan berikan pada Nabi sall-Allahu alaihi wasallam tentang seluruh makhluk ciptaan, baik yang ada sebelum masa hidup Nabi sall-Allahu ‘alaihi wasallam maupun yang hidup setelah masa hidup Nabi sall-Allahu ‘alaihi wasallam. Karena itulah, Quran Suci memuat cerita-cerita tentang ummat-ummat terdahulu, dan juga pengetahuan-pengetahuan ilmiah masa depan.

Juga, Hadits Nabi sall-Allahu ‘alaihi wasallam adalah juga merupakan wahyu. Allah telah menyebutkan dalam Quran Suci: “Wa maa yanthiqu ‘anil hawa’, in huwa illaa wahyuy yuuhaa” (QS. An-Najm 53:3-4) “dan tiadalah yang diucapkannya itu menurut kemauan hawa nafsunya. Ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya),”.

‘Ulama Sejati (yaitu Awliya-ullah – para kekasih Allah) mampu untuk mengambil makna atau rahasia dari huruf-huruf, kata-kata, dan kalimat-kalimat dalam Quran Suci. Ulama biasa hanya mendapatkan ilmunya dengan belajar ke sana ke mari (untuk mengetahui apa yang sudah dibicarakan atau sudah ditulis dalam buku-buku). Nabi sall-Allahu ‘alayhi wasallam dikaruniai Ilmu oleh Allah, yang kemudian oleh Nabi sall-Allahu ‘alaihi wasallam dibagi-bagikan pengetahuan itu pada para Sahabat beliau.

Setiap orang dari sahabat beliau adalah bagai sebuah bintang, seorang pembimbing atau pemandu (bagi kemanusiaan) yang membawa Hadits-hadits yang berbeda yang telah diberikan Nabi sall-Allahu ‘alaihi wasallam pada masing-masing dari mereka. Dan para pewaris dari sahabat ini, yaitu Awliya’ullah pun membawa pula Ilmu tersebut.

[Seperti apa yang telah disebutkan dalam suhbat sebelumnya pada tanggal 1 Januari 2005]. Orang-orang tak berdosa turut mati bersama mereka yang berdosa. Kedua golongan ini berada dalam naungan tajalli (manifestasi) dari Nama-Nama Allah. Mereka yang tak berdosa tersebut pergi (mati) bersama mereka yang berdosa.

Mengapa? Ingatlah akan kisah Sayyidina Musa ‘alaihis salam (yang diceritakan pada suhbat sebelumnya) ketika beliau bertanya akan Keadilan Allah. Allah kemudian menyuruh beliau menunggu di hutan. Lalu ratusan semut merayap di kaki beliau. Ketika, satu saja dari semut itu menggigit beliau, beliau segera saja memukul seluruh kelompok semut tersebut hingga tewas.

Kita harus belajar dari kisah ini: Kematian datang tanpa pemberitahuan awal, ia datang kapan saja, di mana saja, pada kesempatan apa saja. Saat ‘ajal (kematian) menjelang, tak seorang pun mampu lari darinya. Tapi, jika ‘ajal belum tertulis, bahkan bila seseorang berada di tengah suatu ledakan, di tengah suatu gempa bumi, di tengah suatu samudera, ia pun tetap akan selamat. Allah mengambil siapa yang Ia kehendaki. Kita tak tahu mengapa, dan kita pun tak dapat bertanya mengapa.

Allah berfirman (dalam ayat yang ditulis di atas), “Kami memelihara Kitab Suci itu hingga Hari Penghakiman (Kiyamat), dan (termasuk) rahasia-rahasia di dalamnya, akan tersimpan. Tersimpan’ berarti untuk dituangkan pada wadah seseorang yang mampu menampungnya dan menyimpannya sampai saatnya ketika (rahasia) itu mesti muncul. Seperti di zaman sekarang, ketika kita ingin menyimpan suatu (data) ke dalam komputer-komputer kita, kita menekan suatu tombol ‘save’ (‘simpan’). Jika kita tidak melakukannya, data kita pun akan hilang. Menyimpan di situ berarti untuk menyimpannya sebagai bentuk frekuensi vibrasi (getaran) yang berbeda.


Teknologi yang tersedia di zaman sekarang, sudah pernah disebutkan oleh Quran Suci pada Nabi kita sall-Allahu ‘alaihi wasallam 1400 tahun yang lalu. Tapi, kita tak mampu memahaminya. [Allah berfirman] “Wa in min syai-in illaa yusabbihuu bihamdihi wa laakin laa tafqahuuna tasbiihahum” (QS Al-Isra’ 17:44), “Dan tak ada suatu pun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya, tetapi kamu sekalian tidak mengerti tasbih mereka.”

(Pengetahuan Rahasia) itu tersimpan, tapi kita tak mempunyai Teknologi untuk mengambilnya. Allah SWT berfirman (dalam ayat yang sama, bagian awal): “Tusabbihu lahu s-samaawaatu s-sab’u wa l-ardhu wa man fiihinna” [QS Al-Isra’ 17:44] “Langit yang tujuh, bumi dan semua yang ada di dalamnya bertasbih kepada Allah.” Itu bermakna segala sesuatu memuji-Nya, tapi kalian tak mampu memahami puji-pujian mereka. Dalam ayat lain (QS. Al-Hijr 15:9):


“Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Adz Dzikr (Peringatan), dan sesungguhnya Kami benar-benar memelihara nya. (Kami menyimpannya)”. Ini bermakna setiap makhluq ciptaan ter’simpan’ dalam Quran Suci. Maknanya, dalam segenap rentang frekuensi dari vibrasi (getaran) yang berbeda-beda. Sebagaimana dalam komputer: kita menyimpan segala sesuatunya berbagai macam data ke dalam komputer sebagai frekuensi dari bilangan dari 0 dan 1

Awliya’ullah, apa yang mereka warisi dalam kalbu mereka dari Nabi sall-Allahu ‘alayhi wasallam adalah dalam berbagai frekuensi yang berbeda-beda. Mereka mampu untuk men”decode”-nya dengan menekan “tombol” tertentu à yaitu Asmaul Husna (Nama-nama yang indah dari Allah), dan seluruh pengetahuan itu akan keluar ke suatu ‘layar’ di hadapan mereka, seperti saat ini para pembaca berita memiliki teleprompter di hadapan mereka yang bertuliskan apa-apa yang mesti mereka baca. Apa yang tertulis di teleprompter tersebut berasal dari suatu komputer.

Seluruh bilangan ini adalah dari 0 hingga 1. Bila dirimu menjadi 0, kau pun akan dikaruniai 1, Ilmu atau Pengetahuan itu. (Allah berfirman) “Kami menurunkan nya, dan menyimpannya”. Ini bermakna Kalamullah (Firman-firman Allah) tak akan bisa diubah. Segala sesuatu dalam Al-Quran akan dikeluarkan pada waktunya. Awliya’ mengetahui tentang hal ini.

Karena itu, ketika mereka (Awliya’ullah) melihat bahwa [sebagaimana firman Allah] “Zhaharal fasaadu fi l-barri wa l-bahri bimaa kasabat aydin naas…” [QS.Ar-Ruum 30:41] Telah nampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan manusia,” mereka pun memohon kepada Allah, yastajiruuna billaah.


Segala sesuatu mensucikan dan memuji Allah. Tasbih-tasbih itu bergerak demikian banyak dan cepat bagai halilintar hingga tasbih tersebut menggerakkan bumi. Demikian banyak Awliya’ullah di daerah itu, dan mereka semua memuji dan memuji tanpa henti hingga pepujian mereka mengguncangkan segala sesuatunya. Saat segala sesuatunya berguncang, segala sesuatu pun akan hilang musnah.

Bumi berotasi pada sumbunya. Saat ia berotasi, tercipta suatu medan magnet yang melindungi Bumi dari radiasi dari luar angkasa. (Catatan penerjemah: mungkin yang diacu di sini adalah sabuk van Allen, suatu sabuk magnetik berbentuk torus yang melindungi bumi dari radiasi kosmis). Allah berfirman dalam Quran Suci di Suurah Al-Anbiya’ (Surah nomor 21): “Wa yaquuluuna mataa hadzal wa’du in kuntum saadiqiin” [QS. 21:38, lihat pula 10:48 dan 36:48] “Mereka berkata: "Kapankah janji itu akan datang, jika kamu sekalian adalah orang-orang yang benar?" Mereka berkata, “Kapan itu akan terjadi…?” “Idzaa Zulzilatil Ardhu Zilzaalahaa” [QS. Az-Zalzalah 99:11]. “Apabila bumi diguncangkan dengan guncangannya”

Tsunami di Asia yang baru saja terjadi, hanyalah suatu permulaan. Muhyiddin Ibn ‘Arabi menyebutkan dalam Futuhat al-Makkiyyah, bahwa akan datang suatu masa ketika rambut seorang anak akan tumbuh dengan warna putih (uban)… karena 6 dari 7 orang akan mati. Lihatlah sekarang, para pemimpin itu masih sanggup pergi ke tempat itu (ke Indonesia untuk menghadiri Konferensi Tingkat Tinggi KTT tentang Tsunami dan meninjau tempat bencana. Apa yang akan terjadi di hadapan kita di masa depan adalah jauh lebih besar, tak akan ada lagi pemimpin-pemimpin yang hidup. Setiap orang akan tewas.

Allah berfirman: “Bal ta’tiihim baghtatan fa-tabhatuhum falaa yastathii’uuna raddahaa wa laa hum yunzharuun” [QS. Al-Anbiya’ 21:40] “Sebenarnya (azab) itu akan datang kepada mereka dengan sekonyong-konyong lalu membuat mereka menjadi panik, maka mereka tidak sanggup menolaknya dan tidak (pula) mereka diberi tangguh.”

Apa yang baru terjadi Tsunami di Asia hanyalah suatu pertanda kecil. Tunggu hingga kalian melihat tanda yang besar. Enam dari tujuh orang akan pergi akan mati. Jadi, jika kini Bumi memiliki populasi 6 milliar manusia, hanya 800 juta yang akan tetap tinggal hidup. Apa yang akan terjadi lebih dari sekedar gempa bumi.


Ada dua macam hukuman:
1. Dari atas, dari berbagai arah (dari luar)
2. Dari dalam.

Allah menyebutkan dalam QS. Al-Anbiya’ 21:44 “Bal matta’naa haa-ulaa-I wa aabaa-ahum hattaa thoola alaihimu l-‘umur”

“Sebenarnya Kami telah memberi mereka dan bapak-bapak mereka kenikmatan hidup di dunia hingga panjanglah umur mereka.”

Mereka memiliki rencana untuk masa depan mereka, hingga 5 tahun ke depan, untuk 10 tahun ke depan, 20 tahun ke depan, dst. Lihatlah bagaimana kini orang-orang berlomba-lomba menolong korban-korban Tsunami ini. Tentu saja ini adalah hal yang penting, untuk menolong orang lain dengan makanan, tempat perlindungan, obat, dll. Tapi, ingatlah pula untuk menolong orang dalam urusan akhirah mereka. Kini, mereka tidak memikirkan tentang hal ini.

Dalam lanjutan ayat tersebut “Afalaa yarauna annaa na’til ardha nanqushuhaa min athraafihaa. Afahumu l-ghaalibuun” [QS. 21:44] “Maka apakah mereka tidak melihat bahwasanya Kami mendatangi negeri itu, lalu Kami kurangi luasnya dari segala penjurunya/sisinya. Maka apakah mereka yang menang?”

Secara berangsur-angsur, Kami (Allah) mengurangi tanah yang ada dalam kendali mereka. Artinya, mengurangi batas-batasnya. Siapa yang akan menang? Kami atau mereka? Musibah itu mendatangi mereka dari arah yang sama sekali tidak terpikir oleh orang-orang bahwa akan muncul musibah dari situ. Yaitu, musibah itu datang dari lautan. Dari batas/sisi. (Sebagaimana Allah menyebutkan dalam ayat itu, “nanqushuhaa min athrafihaa”, mengurangi tanah itu dari batas/sisi-nya à dari lautan, pada daerah pantai.

Malaikat memohon perlindungan, Awliya’ memohon perlindungan, Sang Bumi pun memohon perlindungan. Jika kalian memegang suatu tali, tali yang panjang, dan kalian menggoyangkannya pada salah satu ujungnya, maka suatu getaran atau gelombang akan tercipta. Maka, apa yang terjadi adalah ketika Malaikat hanya menyentuh, dengan mengambil pepujian dan tasbih (dari Awliya’), menyentuh pada satu ujung saja, dan menimbulkan suatu vibrasi pada jalur itu (jalur gempa ).


Para Awliya’ harus berdzikir memuji Allah siang dan malam agar getaran itu (yang ditimbulkan oleh sentuhan Malaikat pada satu ujung) tidak menghancurkan seluruh dunia. Dan ini barulah suatu tanda kecil!! “Annaa na’til ardha nanqushuhaa min athraafihaa…” Perlahan-lahan mengurangi… maknanya Bumi terkurangi. Di sini Mawlana Syaikh Hisham Kabbani mulai masuk pada makna ke-2 ayat tersebut. Yaitu, lapisan pelindung Bumi (sabuk van Allen yangdisebut sebelum ini, penerj.), Allah SWT akan membaliknya ke dalam, menghancurkan Bumi… hingga 6 dari 7 orang akan mati.

Jangan katakan, “Bagaimana hal itu akan terjadi?” Bahkan jika Awliya’ memberitahukan sebelumnya pada kalian bahwa sebuah Tsunami akan terjadi (di Asia), kalian tak akan mempercayai mereka. Setelah Tsunami ini Tsunami Asia terjadi, sesuatu yang lebih besar dari Tsunami ini akan terjadi!!

Ini untuk memperingatkan orang-orang akan Akhirah. Hari Pembalasan tengah datang. Dan ia tidak akan membedakan tua atau muda. Lihatlah di TV saat ini: anak-anak kehilangan saudara-saudaranya, ayahnya, ibunya, kakek-neneknya, mereka menjadi yatim. Dan ini barulah akibat dari suatu tsunami yang kecil.

Tsunami yang lebih besar akan terjadi!!

Jangan takut! Jika tsunami yang lebih besar datang dan mengambil kalian, setidaknya kalian telah melakukan suatu kebaikan di dunya ini. Fasad (Korupsi atau kerusakan dalam maknanya yang luas. Lihat Suhbat sebelumnya!, penerj.) harus diakhiri. Pada semua pantai-pantai yang hancur itu, berbagai macam Fasad terjadi. Dan Allah sama sekali tak menyukainya.

Lakukan Salat 5 Waktu kalian, lakukan zakat kalian. Lakukan Puasa Ramadan, lakukan Hajj. Dan ucapkan Syahadat setiap hari. Jika lima pilar ini belum cukup, dan kalian membutuhkan perlindungan yang lebih, lakukan Ihsan, sebagaimana diajarkan oleh Nabi sall-Allahu alaihi wasallam. Bi hurmatil habib Fatihah

Wa min Allah at-Tawfiiq

Tips Memilih Oli Motor 4 Tak

Tips Memilih Oli Motor 4 Tak

Tips memilih oli motor 4 Tak, cara memilih oli yang cocok untuk motor mesin 4 Tak. Mendengar kata Oli pastinya tidak asing lagi di telinga brader semua, Ya benda ini adalah “Darah” Motor kita, fungsi oli seringkali hanya dianggap sebagai pelumas mesin padahal oli juga memiliki fungsi lain yang tidak kalah penting, seperti sebagai pendingin, pelindung dari karat, pembersih dan penutup celah pada dinding mesin.

Sebagai pelumas, oli membuat gesekan antar komponen dalam mesin menjadi lebih halus dan memudahkan mesin mencapai suhu kerja yang ideal. Oli juga bertindak sebagai fluida yang memindahkan panas ruang bakar ke bagian lain dari mesin yang lebih dingin.

Melihat fungsi penting dari oli, maka perlulah kita mengetahui bagaimana cara memilih oli yang tepat untuk mesin sepeda motor kita agar mesin sepeda motor bekerja secara optimal dan lebih awet tentunya.

Memilih Oli untuk motor kita tidaklah sulit, perhatikan langkah – langkah berikut ini:

Pertama, kenali dulu bahan dasarnya, ada 3 jenis oli dilihat dari bahan dasarnya yaitu:

1.Mineral

2.Synthetic blend (Semi Sintetik)

3. Full Synthetic


http://setiawanputu.blogspot.com/2010/07/tips-memilih-oli-motor-4-tak.html#more
Secara kasat mata sulit untuk membedakannya namun yang pasti tiap jenis memiliki kelebihan dan kekurangan masing-masing oli mineral lebih tahan terhadap penguapan namun viskositas (kekentalannya) mudah berubah karena tidak tahan suhu tinggi dan kondisi ekstrim sedangkan oli sintetik lebih mudah menguap tapi viskositasnya lebih stabil dan tahan dalam kondisi ekstrim panas maupun dingin.

Oli mineral cocok untuk motor keluaran tahun lama karena clearance atau celah-celah mesinnya lebih renggang, lain halnya dengan oli semi sintetik yang lebih cocok untuk motor-motor keluaran tahun terbaru, sedangkan oli full sintetik lebih cocok pada motor high performance, multi silinder, multi klep dan berkompresi tinggi atau motor yang digunakan untuk keperluan kompetisi (balap), sebenarnya motor harian tidak haram menggunakan oli full sintetik hanya saja akan menjadi mubazir karena dari segi ekonomis oli yang benar-benar full sintetik harga per liternya bisa bikin nangis mewek mencapai 100 sd 150rb bahkan lebih, mending beli bensin dapet berliter-liter he..he.. bisa jalan sampe jauuuuuhhhhh……

Kedua, kenali kode – kode dan sertifikasi pada kemasan Oli.

Kalau kita baca dan perhatikan pada kemasan Oli ada tulisan kode huruf dan angka misalnya seperti ini : (10W-40 API service SL / JASO MA2). Kalau brader baca tulisan tersebut gak usah bingung apa maksudnya, kode – kode tersebut merupakan “sertifikat” dan keterangan yang diberikan oleh perusahaan pembuat oli tersebut, Sertifikat terhadap kualitas oli secara internasional beragam, namun yang umumnya sering dipakai sebagai standar oli di dunia adalah API dan JASO. Lalu apakah API dan JASO itu?

API yang ini bukan buat masak locah melainkan American Petroleum Institute, adalah lembaga yang mengetes dan memeriksa kualitas oli yang dipakai di negara-negara eropa dan amerika dan umumnya standar API sudah dimiliki oleh hampir seluruh merek oli.

API Service biasanya menggunakan inisial S = untuk bensin dan C = untuk solar. Adapun huruf yang mengikuti di belakangnya merupakan tingkatan (grade) dari oli tersebut. Contoh: SA, SB, SC, SD, SE, SF, SG, SH, SJ, SL (bensin) CA, CB, CF, CH, CH4 (solar).

Semakin jauh abjad yang mengikutinya, semakin bagus kualitas oli tersebut dan telah memenuhi syarat oli sebelumnya. Dengan kata lain kendaraan yang dianjurkan menggunakan oli dengan grade SH dapat menggunakan oli grade SL. Tetapi tidak sebaliknya karena akan ada efek samping seperti mudah oli menguap, terlalu cepat minta diganti, mudah berubah warna dll. Berikut grade yang ada di pasaran (untuk bensin):

API Service SL: untuk kendaraan tahun 2001
API Service SJ: untuk kendaraan tahun 1996
API Service SH: untuk kendaraan tahun 1996
API Service SG: untuk kendaraan tahun 1993

Sedangkan JASO (Japanese Automotive Standar Association) adalah lembaga di jepang yang mengecek dan menguji kualitas oli untuk kendaraan di negaranya (timbul pertanyaan kok jepang ngeluarin standar oli sendiri?) itu karena karakteristik mesin dan kendaraan buatan eropa dengan kendaraan buatan jepang berbeda. Motor-motor buatan jepang umumnya menggunakan kopling basah sedangkan kendaraan buatan eropa menganut sistem kopling kering yang artinya tidak terendam oli sehingga kendaraan buatan eropa cukup dengan sertifikasi API sedangkan kendaraan buatan jepang selain sertifikasi API wajib memiliki sertifikasi JASO.

JASO MA adalah kode untuk menunjukkan bahwa oli tersebut sangat cocok untuk motor berkopling basah (terendam oli) dan umumnya semua motor yang masuk ke indonesia menganut sistem kopling basah jadi saya sarankan pilih oli HARUS punya sertifikasi ini, kalau gak ada kode ini mendingan jangan pilih oli tersebut, karena akan beresiko kanvas kopling motor sobat cepat aus dan selip bahkan gosong. Sedangkan kode di belakang JASO menunjukkan kualitas sertifikat. Yang paling tinggi adalah JASO MA2 jadi klo bisa pilih yang kode MA nya paling tinggi. Khusus untuk motor matic pilih yang ada kode JASO MB karena tipe mesinnya berbeda.

Terus kode angkanya (misal 20w-50 atau 10w-40) artinya apa tuh? ini artinya oli memiliki tingkat viskositas atau kekentalan dengan indeks (10) pada keadaan dingin (Winter) dan akan berubah menjadi kekentalan dengan indeks (40) pada suhu 100 derajat celcius.

Banyak sobat kita diluar sana masih kurang paham dalam memilih oli untuk sepeda motor bingung bahkan ada yang menggunakan oli mobil untuk motor mereka atau bahkan ada yang salah beli karena sama sekali gak ngeh bedanya oli motor ama oli mobil bingung (mungkin pas beli di tokonya mati lampu sehingga gelap dan salah ngambil, xixixixi…)ngakakngakakngakak, timbul pertanyaan sebenarnya boleh gak sich pake oli mobil di motor kita?

Jawabannya bukan tidak boleh, hanya saja tidak direkomendasikan, alasannya bahan yang digunakan untuk membuat oli motor dan mobil jauh berbeda, oli mobil lazim dilengkapi bahan yang masuk kategori friction modifier. Maksudnya, sejenis aditif yang bikin pelumasan makin lama makin licin dan makin licin makin asik.(Itu lain lagi kalee yaa ngakak…ha..ha..) Untuk kebutuhan hindari gesekan material dalam mesin, memang bahan itu memberi efek bagus. Meski memakai oli yg termasuk katagori encer, tapi tidak khawatir gesekannya akan merusak material. Tapi ingat! Oli tersebut tidak cocok untuk motor dengan kopling basah. Soalnya akan terjadi slip kopling, kanvas kopling gampang aus atau bahkan gosong. Itu sebabnya oli mobil tidak direkomendasikan untuk motor.

Lalu bagaimana dengan motor matic bisakah pakai oli mobil? Kan sistem transmisinya terpisah dari mesin tuch. Jawabannya sama yaitu tidak direkomendasikan, alasannya meskipun mesinnya mirip-mirip dengan mobil tapi faktanya mesin motor baik itu matic atau motor apapun lebih stress daripada mesin mobil, bisa dilihat dari RPM nya. Putaran mesin motor bisa sampai 9000 RPM (belum red line) bahakan lebih, sedangkan mobil pada umumnya hanya 6000 RPM (lebih dari itu masuk red line), sehingga motor lebih memerlukan oli yang tahan banting dan tahan stress karena melumasi tiga bagian penting yaitu mesin ( piston, klep, kem, kruk as brikut teman2 nya), kopling, dan gearbox. Jika dipaksakan pake oli mobil yang hanya diformulasikan untuk mesin saja dikhawatirkan olinya lebih cepat minta ganti, performanya cepat menurun lalu kekentalannya mudah berubah sehingga tidak mampu bekerja maksimal melindungi mesin, ujung – ujungnya bisa merusak mesin.

Untuk membedakan mana oli buat motor dan mana yang buat mobil sebenarnya mudah, bisa dilihat dari kemasannya. Oli motor umumnya ada gambar motor bukan yang ada gambar cewek seksinya loch, kalau oli yang itu beda lagi kegunaannya walaupun sama-sama bikin licin. : p ( kok nyasar kesitu terus jadinya, he..he..) hammer dan biasanya ada tulisan 4T atau kalau gak ada tanda tersebut cukup baca kodenya saja kalau ada kode JASO MA itu tandanya untuk motor kopling basah, kalau JASO MB untuk motor matic.

Jadi dari penjabaran diatas rasanya kita para biker jangan lagi salah dan bingung memilih oli untuk cewek… waduh… maksud saya motor kesayangannya, walaupun sebenarnya oli yang paling aman untuk motor kita adalah oli rekomendasi pabrikan namun kita sebagai konsumenlah yang memiliki hak dalam memilih oli apa yang digunakan untuk motornya, dimanapun konsumen adalah raja! so…. apapun merek motor dan tipenya yang penting olinya harus tepat ya bro… Trus jangan sampe jadi korban iklan dan terpaku pada merek oli tertentu dengan jargon atau semboyan andalannya

Hakikat Mencintai Nabi (S) adalah Mempraktikkan Sunahnya dalam Segala Hal

Hakikat Mencintai Nabi (S) adalah Mempraktikkan Sunahnya dalam Segala Hal
Mawlana Syekh Hisyam Kabbani
7 Januari 2011, Burton, Michigan
Khotbah Jumat di Masjid As-Shiddiq


Wahai Muslimin, kaum beriman! Hari ini adalah hari Jumat dan merupakan hari yang suci. Allah (swt) memberikan penghargaan kepada umat Muslim dengan menghadiahkan mereka hari Jumat, saat di mana para Muslimin bertemu dan mengenal satu sama lain.
Hal yang sangat penting untuk kita pahami adalah mengapa Allah mengirimkan kita ke atas bumi ini ketika Allah berfirman dalam hadis Qudsi:

كنت كنزا مخفياً فأحببت أن أعرف فخلقت الخلق

Kuntu kanzan makhfiyyan fa ahbabtuhu an u’rafa fa khalaqtul khalq.
(Aku adalah harta simpanan yang tersembunyi. Kemudian Aku menginginkannya untuk dikenal maka Aku ciptakan makhluk).

Mengapa Allah menginginkan untuk dikenal? Dia menghendaki hamba-hamba-Nya yang tulus untuk mengetahui apa yang telah Dia bentuk dan ciptakan dari salah satu Nama Indah-Nya, yaitu “Al-Khaliq”, Sang Maha Pencipta.
Allah menghendaki mereka untuk mengetahui satu perkara: ‘Mencintai Allah!’ Dia yang Menciptakan kalian menghendaki kalian untuk mencintai-Nya, bukan mencintai yang lainnya dari makhluk-makhluk yang ada karena mahkhluk-makhluk itu pasti akan binasa.
Sedangkah Allah adalah Azaliyyun Abdiyyun, Maha Ada dari pra-keabadian sampai pasca keabadian!

Allah (swt) menghendaki hati kalian semua hanya untuk-Nya, itulah alasan Allah menguji Sayyidina Ibrahim (a) dengan puteranya, Sayyidina Isma’il (a), dengan mengatakan “Hatimu adalah hanya untuk-Ku.” Dan juga sebagai pelajaran untuk kita semua, Dia juga menguji Sayyidina Ya’qub (a) dengan puteranya, Sayyidina Yusuf (a) dengan berfirman, “Wahai Ya’qub! Janganlah engkau memperuntukkan hatimu bagi selain Aku. Engkau harus memberikan cintamu hanya untuk-Ku, dan tidak untuk yang lainnya”.

Untuk alasan ini juga Nabi Muhammad (s) bersabda dalam hadisnya yang terkenal: “Man ‘arafa nafsahu faqad ‘arafa Rabbahu” (Siapa yang mengenal dirinya maka dia akan mengenal Tuhannya).

Nabi Muhammad (s) dalam hadis ini menjelaskan bahwa cinta itu bukanlah hanya dengan mengatakan “Aku mencintaimu”, tetapi harus dengan tindakan.
Artinya, ketika kalian mencintai seseorang, hal baik apapun yang engkau sukai, engkau juga ingin orang-orang yang engkau cintai untuk merasakannya/memilikinya.
Kesenangan apa pun yang engkau miliki, engkau ingin berbagi dengan mereka. Itulah mengapa Rasul (s) berbagi dengan umatnya.
Rasul (s) akan memastikan bahwa seluruh umatnya akan masuk Surga, dan Rasul (s) tidak akan meninggalkan mereka.

Jika iman kalian kuat maka cinta kalian juga akan kuat. Dan jika cinta kalian kuat maka iman kalian akan menjadi kuat juga.
Ini tergantung dengan bagaimana kalian memahami diri kalian masing-masing.
Jangan biarkan ego kalian menghalangi kalian untuk mengenal Tuhan kalian, karena jika kalian berbuat itu berarti kalian menghalangi diri kalian sendiri untuk mengenal hakikat diri kalian.
Jika cinta kalian hilang, maka iman kalian juga sirna. Rasul (s) bersabda,

“Jika kalaian sekalian mencintaiku, kalian akan mencintai apa yang aku lakukan (sunahku).”

قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Qul in kuntum tuhibbunaLLAHA fattabi’uni yuhbibkumuLLAH wa yaghfir lakum zunubakum waLLAHU Ghafurun Rahim. (Katakan [kepada mereka Wahai Muhammad], Jika kamu sekalian [benar-benar] mencintai Allah, ikutilah aku! Allah akan mencintaimu dan mengampuni dosa-dosamu. Dan Allah Maha Pengampun dan Maha Penyayang [Ali Imran: 31])

Bagaimana caranya menunjukkan cintamu? Dengan mengikuti sunnah Rasulullah (s), sebagaimana dalam hadisnya:

Man ahya sunnatii faqad ahabbanii, wa man ahabbanii, kana ma’iy fil jannah. (Siapa yang menghidupkan sunahku berarti dia mencintaiku, dan siapa yang mencintaiku maka dia akan bersamaku di Surga).

Pengertian sunah sebagaimana yang telah dipahami adalah apa-apa yang Rasul (s) lakukan. Jadi kalian harus mengikuti itu, khususnya menghindari diri dari ghibah (membincangkan keburukan orang lain) sebagaimana Rasul (s) tidak pernah melakukan hal itu kepada siapapun, dan kalian juga tidak boleh melakukan itu.
Tetapi saat ini kita telah kehilangan iman dan cinta kita. Rasul (s) bersabda, “Siapa yang mencintaku akan mengikuti jalanku, dan akan bersamaku di Surga”, berarti, jika kalian sekalian mempraktikkan sunah Rasul (s) kalian akan menjadi penghuni Surga.

Apakah kita mengikuti sunah Rasul (s)? Banyak sekali sunah-sunah Rasul (s) yang kita abaikan, dan kita hanya melakukan sedikit sekali dari sunahnya. Kita pergi untuk salat jumat kemudian kembali (meninggalkan sunahnya), atau kita mengerjakan salat kemudian kembali (meninggalkan sunahnya). (Ini berarti) Kita tidak melakukan apa pun dari yang telah Rasul (s) praktikkan.

Wahai kaum Muslimin, jangan kalian tanggalkan jati diri kalian sebagai Muslim! Saat ini kita telah sedikit demi sedikit menanggalkannya. Apa sebetulnya jati diri kalian? Bagaimana kita saling mengetahui bahwa kita adalah kaum Muslim? Jika kalian bepergian kalian harus menunjukkan identitas kalian, foto kalian. Saat ini kita kehilangan foto kita (sebagai Muslim). Bagaimana caranya untuk mendapatkan kembali ‘identitas’ itu? Caranya adalah dengan menunjukkan cinta kita kepada Rasul (s), dengan memahami apa yang telah Allah berikan untuk Rasul (s) yang Allah tidak berikan kepada siapapun. Penghormatan kepada Nabi Muhammad (s) harus menjadi prioritas kita yang paling tinggi, begitu juga penhormatan terhadap agama kalian.

Saat ini orang-orang merasa malu untuk mengatakan dirinya Muslim. Rasul (s) bersabda, “Cintailah aku”. Hidupkanlah sunah Nabi Muhammad (s) dan jangan biarkan orang lain meremehkan kita karena yang Haq adalah Islam.

وَقُلْ جَاء الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا

Allah SWT berfirman, Wa qul ja-al haqq wa zahaqal batilu. Innal batila kana zahuqa. Katakan (Wahai Muhammad), Kebenaran telah datang dan kebatilan telah sirna… (Al-Isra [17]: 81)

Ini adalah sesuatu yang pasti. Berbahagialah wahai kaum Muslim bahwa Allah telah memberikan kita kebenaran itu. Kalian menjadi muslim bukan karena kalian itu pintar, bukan. Kalian menjadi Muslim karena Allah (swt) menganugerahkan itu untuk kita. Man ‘arafa nafsahu faqad ‘arafa Rabbahu, “Siapa yang mengenal dirinya, dia mengenal siapa Tuhannya.”

Nabi Muhammad (s) bersabda: La yu’minu ahadukum hatta akuna ahabba ilayhi min waladihi wa walidihi wan nasi ajma’in wa min nafsihillazi bayna janbayy. (Kamu belum menjadi orang beriman sampai kamu mencintaiku melebihi cintamu untuk anakmu, cintamu untuk orangtuamu, dan cintamu untuk seluruh umat manusia. Dan cintailah aku melebihi cintamu kepada dirimu sendiri).

Kalian belum menjadi Mukmin, tetapi kalian adalah Muslim dan belum menjadi Mukmin sampai kalian mencintai Nabi (s) melebihi siapapun yang kalian cintai di dunia ini. Apakah kalian mencintai Nabi (s) melebihi cinta kalian untuk anak-anak kalian? TIDAK. Kita mengira anak-anak kita akan menyelamatkan kita. Itu keliru. Yang akan menyelamatkan kalian hanyalah syafa’atun Nabiy. Untuk itu Nabi (s) bersabda, “Cintailah aku melebihi cintamu terhadap dirimu sendiri. Jika kamu ingin selamat, kamu harus mencintaiku melebihi cintamu untuk saudara-saudaramu, orang tuamu, anak-anakmu, dan semua isi dunia.” Dan apa yang Nabi (s) katakan pada bagian akhir dari hadisnya? Tidak saja kalian harus mencintai Nabi (s) melebihi keluarga kalian dan dunia, tetapi kalian juga harus mencintai Nabi (s) melebihi cinta kalian terhadap diri kalian sendiri, apa yang berada di antara dua sisi kalian, yaitu ‘jiwa kalian’.

Apa yang Nabi (s) maksudkan dengan “cintai aku melebihi cintamu terhadap dirimu sendiri?” Ego itu selalu beraktifitas. Tidak seperti jasad yang kadang tidak beraktifitas, ego tidak pernah berhenti beraktifitas, jika ia berhenti, roh akan keluar dan kalian akan mati. Ini berarti setiap saat ego selalu berusaha membuat kita lupa, karena jika tidak, kalian akan mengenal Tuhan kalian! Nabi (s) menginginkan kalian untuk lebih mencintainya dengan selalu mengingatnya sebagaimana firman Allah (swt):

إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

InnaLLAHA wa malaikatahu yushAlluna ‘alannabiy ya ayyuhallazina amanu shallu ‘alayhi wa sallimu taslima. “Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya mengirimkan pujian kepada Nabi. Wahai orang yang beriman, kirimkanlah selawat dan salam kepadanya. (Al-Ahzab/33:56).

Wahai kaum Mukmin! Sampaikan selawat dan salam kepada Nabi (s) di setiap saat dalam hidup kalian, terus-menerus dan jangan berhenti. Kita harus mengucapkan selawat meskipun mulut kita dalam keadaan tertutup. Nabi (s) begitu penting dalam hidup kita sehingga kita harus menyebutnya di setiap waktu, di mana pun, kepada komunitas kita, kepada anak-anak kita, sehingga Allah akan rida dengan kita. Allah (swt) berfirman:

قُل لَّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى

Qul la as’alukum ‘alayhi ajran illa al-mawaddata fil qurba. “Katakanlah, ‘Aku tidak meminta ganjaran dari kamu sekalian kecuali cintamu untuk keluargaku” (As-syura/42:23).

Allah (swt) menghendaki keluarga Nabi (s) untuk dicintai melebihi cinta kalian untuk diri kalian sendiri di antara dua sisi kalian.

Wahai umat Muslim, Jika kita benar-benar menjaga cinta kita kepada Nabi (s) dalam hidup kita, kehidupan kita akan kembali normal dan semua kesulitan hidup akan segera teratasi, sebagaimana Dia yang mengirimkan kepada kita kesulitan, Dia juga yang akan mengangkat kesulitan itu dari kita. Allah (swt) menguji nabi-nabi-Nya yang berada dalam jalan yang lurus dan mereka tidak keluar dari jalan itu. Jika kita mendapati sesuatu yang kita tidak mampu menerimanya, iman kita akan melemah dan kita mulai mengeluh. Ketika kamu berselawat, kegelapan dalam hati kalian akan pergi dan cahaya akan datang.

اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ

Allah SWT berfirman : Allahu nurus samawati wal ardhi matsaluhu kamisykatun fiha mishbah. “Allah adalah Cahaya langit-langit dan bumi. Perumpamaan Cahaya-Nya adalah seperti terdapat lubang gelap yang di dalamnya ada lampu.” (an-Nur/24:35)

Artinya, “Cahaya yang menerangkan segala sesuatu akan datang ke dalam hatimu.” Cahaya-Nya adalah seperti sebuah pelita.

Ma wasi’aniy sama’iy wa la ardhy wa lakin wasi’aniy qalbi ‘abdiyal mu’min. “Langit dan bumi-Ku tidak akan mampu mewadahi-Ku, tetapi hati hamba-Ku yang beriman mampu mewadahi-Ku.”

Cahaya itu akan terwadahi dalam hati seorang Mukmin dan cahaya itu akan membawa kedamaian. Semoga Allah menganugerahkan kita kedamaian ke dalam hati kita dan kepada masyarakat kita.

(Doa)

http://sufilive.com/Khutbat_al_Jum_a-3023.html

APA ITU MURSHID NAQSHBANDI

APA ITU MURSHID NAQSHBANDI ?
Empat Tingkatan Murshid
Shaykh Muhammad Hisham Kabbani
DECEMBER 19, 2001


Jika engkau sungguh mencintai Allah, ta’ati (patuhi) aku dan Allah akan mencintaimu. (Qur’an) Para shaykh Naqshbandi adalah pembimbing kepada Sayedena Muhammad s.a.w. dan Allah S.W.T.. Apapun yang diberikan Nabi ambillah, dan apapun yang dilarangnya tinggalkanlah (hentikanlah). Mereka memelihara disiplin shari‘ah, untuk membangun (meningkatkan) kamu dengan kewajiban harian dan kepada tingkatan iman dan berlanjut kepada tingkatan ihsan.
Murshid Sejati dalam dunia tarekat sufi ada empat tingkatan :



1) Murshid Tabarruk : Penunjuk jalan terutama untuk menerima barakah dan biasanya mernyelesaikan tugasnya dengan memberimu sebuah awrad (wirid) dan praktek harian.


2) Murshid Tazkiyya : Penunjuk jalan yang mengangkat mu ke atas dengan mengambil amal buruk dan keinginan buruk kamu.


3) Murshid Tasfiyya : Penunjuk jalan yang mengenyahkan semua keinginanmu terhadap dunya.


4) Murshid Tarbiyya : Level tertinggi yang akan membangun mu ke atas dengan disiplin dan membawamu kepada tempat (maqam) kamu di Hadhirat Ilahi.




1) MURSHID AT-TABARRUK
Dia berada pada tingkat pertama dan diperkenankan untuk mengajarimu dan menaruh talqin dzikir pada lidahmu. Dia mengajarimu untuk mengingat dan menyeru Allah, dan bagaimana untuk mengikuti perintah Allah. Dia memberimu langkah pertama pada jalan tariqat. Seperti anak kecil yang kata pertamanya adalah “baba,” engkau menyeru (memanggil) pada siapa yang pertama kali engkau cintai. Jadi dia mengajarimu bagaimana mengatakan “Allah” dan untuk membangun hubungan itu antara jantungmu dan Surga. Dengan pembacaan doa, engkau akan melihat (mengenali) tanda-tanda Allah. Jika engkau tidak melihat mereka, engkau belum mencapai tahap yang murshid itu mencoba menunjukkan kepadamu. Dia harus menaruh pada lidahmu sultan dzikir yang digambarkan di dalam al Qur‘an: Kami mengungkapkan al Qur‘an dan Kami melindunginya. Dia akan menaruh pembacaan al Qur’an dan asma Allah dan arah kepada Nabi (yaitu, bagaimana membaca salawat) sesuai dengan kebutuhan pribadimu, untuk mencapai hadhirat Sayedena Muhammad s.a.w. Pembacaan salawat berbeda-beda dari seorang kepada orang lainnya. Mereka memberi tahu kamu mana asma Allah yang dibaca dan bagaimana membaca salawat sesuai dengan kemampuan dan kebutuhanmu.
1. Murshid at-Tabarruk harus memiliki pengetahuan dan kuasa dari semua pepujian Allah baik yang terucap ataupun yang dibatin.
2. Dia harus tahu dzikir setiap makhluq yang ada, baik yang hidup maupun yang tidak hidup.
3. Dia juga tahu apa yang dibutuhkan tubuhmu untuk membaca tasbih, karena setiap sel dalam tubuhmu memiliki tasbih tertentu.
4. Murshid ini mengetahui bahasa apa dan tasbih jenis apa yang dibuat setiap makhluq, mendengarkannya secara serentak, namun mereka tidak menjadi tertumpang-tindih atau membingungkan.
5. Dia tahu semua tasbih untuk Muslim dan non-Muslim, karena tubuh mereka membuat tasbih tanpa memandang apakah tubuh dan pikirannya menerima Islam.
6. Dia menerima dari Nabi s.a.w. ilmu tentang informasi yang tepat (presisi) tentang apa yang diperbuat oleh setiap makhluq yang hidup dan non-hidup, baik yang di dunya dan di barzakh.
7. Dia juga tahu benar tentang jinn dan kelebihan yang diberikan kepada mereka dari Allah dan/atau hukumannya.
8. Dia tahu secara tepat bagaimana setiap insan dan jinn dapat memperoleh ridho Allah, termasuk amal apa yang membuka pintu untuk mencapai barakah hadhirat Sayedena Muhammad s.a.w..
9. Dia akan tahu tasbih apa yang diperlukan murid untuk tubuhnya dan untuk jiwanya, secara terpisah.
10. Murshid at-Tabarruk tahu nama semua manusia sepanjang penciptaan, sebagaimana diajarkan kepada Adam a.s., dan dicontohkan dalam ayat-ayat al Qur’an, dimana Allah bertanya kepada Malaikat apakah mereka tahu semua nama ciptaan, namun mereka tidak mengetahuinya. Ketika Dia bertanya kepada Adam a.s., dia membaca semua nama ciptaan satu per satu. Ketika dilakukan (pembacaan) itu, setiap bentuk spiritual mereka muncul di depan Adam a.s.. Murshid ini tentu telah mewarisi kuasa itu dari Adam a.s.
11. Dia harus tahu para malaikat dari setiap makhluq ciptaan, termasuk mereka yang mencatat amal baik dan burukmu, demikian juga mereka yang memonitor jumlah makanan yang engkau lahap.
12. Dia harus tahu semua malaikat yang melayani manusia.
13. Dia harus tahu berbagai giliran malaikat yang turun – mereka yang turun sepuluh menit sebelum Fajr, sebelum Maghrib, dan antara Maghrib dan Isya.
(Catatan : diwaktu dulu, giliran ganti para malaikat pada saat Zuhr, namun dalam masa Ghawth al-Alam as-syaikh Abdullah, waktu itu diganti menjadi antara Asyar dan Maghrib). Para malaikat ini yang datang pada gilirannya mengharapkan murid untuk melaksanakan awrad (wirid) yang diwajibkan dari Murshid nya ini. Mereka mengharap melihat murid terlibat dalam praktek ini ketika mereka turun (ke dunia), agar supaya dapat meneruskan cahaya dan hubungan surgawi yang mereka miliki. Jika murid itu tidak sedang melaksanakan kewajiban wiridnya itu dalam masa (waktu) khusus ini, malaikat tidak dapat mencerahkan (menyalakan) jantungnya. Pada dasarnya, murid yang tidak melakukan wiridnya adalah seperti keledai. Sebagai balasan dari memelihara kewajiban hariannya, murid dapat mengandalkan perlindungan Murshid nya dan mendapat jaminan sambungannya kepada Sayedena Muhammad s.a.w. Pertalian/kontak ini harus ada agar supaya Murshid menyerahkan murid itu kepada tahap kedua, kepada Murshid at-Tazkiyya.
14. Tahap pertama ini dimulai dengan membaca sehari-hari
15. Membaca 5,000 kali “Allah, Allah”
16. Membaca 500 kali salawat dalam cara /model yang telah dirumuskan (bagi murid).
17. Tahap berikutnya adalah membaca sehari-hari 24,000 kali “Allah, Allah” dan 5,000 kali salawat. Ini baru tahap pertama dari tujuh belas tahap yang berbeda dari Murshid Tabarruk.
Grandshaykh berhenti sampai di tahap satu ini karena dia berkata bahwa pikiran (pemikiran) orang-orang tidak dapat membawa lebih dari pada itu. Setelah semua tujuh belas tahap berikut nya adalah tahap Murshid at-Tazkiyya. Dalam mata rantai Thariqat Naqshbandi selain Mata Rantai Emas kita, mungkin terdapat pribadi yang berbeda untuk mengisi masing-masing setiap posisi dari empat tahapan ini. Dalam banyak kasus, seorang shaykh dapat memanggul dua sampai tiga tahapan sebelum shaykh lainnya mengambil alih secara fisik. Namun dalam Matarantai Emas, Shaykh zaman ini memiliki otoritas dan kuasa untuk mengatur kesemua empat tahapan untuk setiap murid. Itulah sebabnya sekali seseorang mengambil bay’ at‘ dalam sanad rantai Emas thariqat Naqshabandi Haqqani yang otoritasnya sekarang dipegang oleh Syaikh Nazim sebagai mursyid terakhir pada maqom sanad ke 40, mursyid akhir zaman sebelum diserahkan kepada Imam Mahdi Al-Muntazar, para murid tidak perlu lagi membutuhkan Murshid lainnya. Dimasa ini Shaykh kita hanya ingin kita menyadari bahwa kita tidak memiliki kemampuan melakukan sesuatu yang berguna. Makin buruk kita pikir (anggap) diri kita, makin bahagia mereka dengan kita. Dia ingin kita mengetahui bahwa amal kita tak akan pernah membawa kita kemana-mana, dan bahwa satu-satunya kesempatan yang kita miliki adalah keterlibatan Shaykh kita. Maka, kita harus terus-menerus minta ampunan dan kasihnya. Grandshaykh Abdullah (semoga Allah mensucikan ruhnya) sering mengingatkan kita hal berikut ini :“Engkau harus selalu terus menerus menancapkan tiga kukumu ke dahimu (yaitu ingat tiga hukum ini setiap saat jika engkau ingin berhasil dalam tariqat). Apakah itu ?, :
§ “Jika saya (Syaikh Abdullah Fa’iz Dhagestani) memberimu sebuah sekop patah dan memerintahkan kamu untuk menggali sampai ke dalaman tengah bumi untuk mendapatkan berlianmu, kamu menggali. Kamu jangan pernah bertanya mengapa atau mengeluh, kamu hanya terus menggali dan menggali.
§ “Jika saya memberi mu sebuah ember dan berkata ‘kuras samudera itu’, jangan menanyakan bahwa air tidak akan pernah berkurang, atau mendebat bahwa tidaklah mungkin menguras samudera dengan sebuah ember : hanya mulai lah menguras ! Sesaat pikiran itu muncul pada dirimu bahwa tugas itu adalah tidak mungkin, tidak praktis, atau tiada gunanya, kamu gagal dalam ujian itu dan akan harus memulai dari awal lagi.
§ “Jika saya mengatakan (pada) semut makanannya ada di Barat dan dia berada di Timur, dia akan langsung mulai berjalan. Murid harus seperti semut itu : jangan menggunakan pikiranmu untuk mengetahui bagaimana kamu akan mendapat makananmu, hanya berjalanlah ! Jika kamu meninggal dalam upaya pencapaian itu, engkau meninggal, engkau berserah diri.”
Instruksi paling penting adalah, jika seseorang melaksanakan (menyelesaikan) tiga amalan ini secara tekun, Allah akan mengirim malaikat yang bernamaReeha Sibah, yang akan membawa murid itu ke Hadhirat Ilahi! Dia akan melakukan ini untuk kita karena kita mematuhi Allah dengan mematuhi Shaykh kita, dan Rahmat Nya adalah tak terbatas dan Dia melakukan yang Dia kehendaki. Kita akan mencapai Tahap Ilahiah bukan karena amal, ibadah, atau pengorbanan kita yang manapun, namun karena tahap kepasrahan kita. Pernah suatu ketika seorang murid mendengar nasehat ini, ia lalu bertanya, “Jadi mengapa bersungguh-sungguh dalam ibadah?” jawabnya adalah seorang Shaykh Naqshabandy akan membawa setiap pengikutnya ke Hadhirat Ilahi sampai pada satu titik, tetapi hanya mereka yang bersungguh-sungguh di Jalan Allah yang sesungguhnya akan melihat dan mendengar dalam Samudera itu. Untuk seseorang khusus yang memenuhi kewajiban mereka, penampakan dan suara akan terbuka bagi mereka. Kamu jangan pernah mencoba bangga karena menyelesaikan kewajiban kamu, jangan. Menyadari itu tidak berharga seperserpun, namun lakukanlah (persembahan) itu dengan ta’at dan rendah hati, dengan menyadari bahwa tanpa Shaykh mu engkau adalah seorang pecundang.


2) MURSHID AT-TAZKIYYAH
Sebagaimana telah dikatakan, terdapat empat kategori Murshid. Pertama adalah Murshid at-Tabarruk. Murshid ini membimbingmu untuk melaksanakan beberapa bentuk ibadah seperti dzikir dan pembacaan al Qur’an, untuk mendapat hadiah dari Allah . Kategori kedua adalah Murshid at-Tazkiyya. Dia membimbingmu dalam proses pencucian yang disebut tazkiyat an-nafs. Bagaimana seseorang mencuci / mensucikan diri sendiri ? Perjuangan jenis apa yang harus dilewati seseorang agar supaya mencapai kendali atas nafsu/keinginan nya ? Nabi menggambarkan perjuangan ini, al-jihad an-nafs, sebagai jihad al-akbar dalam hadith ini :"Kami kembali dari jihad al-asghar kepada jihad al-akbar.” Para shahabatnya menanyakannya, “Apakah jihad al-akbar?” artinya, “Apa yang lebih hebat dari memerangi orang kafir, di jalan Allah dan berharap mati syahid setiap sa’at?” Dia menjawab, “Jihad al-nafs.”Adalah sangat sukar untuk melawan diri sendiri. Adalah mudah untuk memerangi musuh seseorang, karena engkau tahu dia musuhmu, namun dirimu tak akan pernah mengatakan padamu dia adalah musuhmu. Nabi s.a.w. mengatakan : Barang siapa menjamin (mengekang) apapun di antara kedua rahangnya dan kedua kakinya, saya menjamin baginya surga. Nafsu/keinginan adalah apapun yang datang dan pergi dari mulut dan apapun yang berproses dari nafsu sexual, shahwat al-haraam. Jihad an-nafs memberikan kendali terhadap keinginan seperti itu.
- Dirimu sendiri tak akan membiarkan kamu mengendalikan itu. Itu akan selalu dalam sebuah perlawanan/perkelahian denganmu.
- Lidah akan selalu menginginkan makanan paling enak/baik. Dalam berjuang melawan diri sendiri, pertama tama adalah keinginan akan makanan.
- Engkau menginginkan jenis makanan terbaik, selalu mencari berbagai jenis makanan.
Jika engkau telah memiliki sepuluh, engkau menginginkan duabelas. Mata selalu lapar !
Nabi s.a.w. bersama para sahabat, sering sekali makan sisa kuah daging, tanpa daging sedikitpun. Mereka mencelupkan roti ke dalam saus/kuah, menganggapnya satu makanan lezat, dan mereka berbahagia, alhamdulillah. Hari ini, oh! Kita menginginkan begitu banyak makanan, dikapalkan dari negeri lain, untuk membuat berbagai macam makan exotic ! Jadi, pada tataran ini, melarang lidahmu makan barang haram dan bahkan kekenyangan, adalah sangat penting. Bergosip, bohong, menyebarkan kekacauan dan merencanakan pemberontakan – semua ini melewati lidah dan harus dihindarkan karena itu berasal dari shaytan. Seseorang yang menggemari praktek tersebut menjadi seperti seekor burung merak sombong. Fir’aun menjadi begitu sombong, berkata, “Akulah Pangeran (Rabb) mu Yang Maha Tinggi.” Dia tidak (mau) melihat siapapun lebih tinggi darinya. Murshid at-Tazkiyya menghancurkan keinginan seperti ini. Bagaimana ? Dengan menunjukkan dan bagaimana mengikuti jejak Nabi s.a.w. melawan diri sendiri atas empat musuh: nafs, dunya, hawa, dan Shaytan. Setiap orang memiliki empat musuh ini melekat pada dirinya, tanpa kecuali. Murshid ini mengajarimu untuk berjuang terhadap musuh ini dengan mengikuti sunnah Nabi Muhammad s.a.w. Sebagai tambahan, Murshid at-Tazkiyya memiliki pengetahuan lengkap tentang empat mazhab pikiran dalam Islam. Dia harus tahu riwayat hidup dan semua hukum fiqh, pendapat jumhur ulama dan ajaran agama dari Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Shafi‘i, dan Imam Ahmad. Agar supaya membimbing murid, Murshid tahap ini (harus) memiliki akses spiritual lengkap yang dibawa ke-empat imam legendaris ini, dan dia dapat mengikuti mereka tanpa salah sedikitpun, atau kalau tidak begitu dia tidak akan dapat membimbingmu.
Semua qualitas seorang Murshid at-Tabarruk harus dipegang oleh seorang Murshid at-Tazkiyya dan di atas itu dia harus memiliki ilmu dari empat mazhab, dan dia harus memiliki ijazahnya. Lembaga masa kini mengabaikan tradisi ini dengan memberikan PhD. Dari awal Islam sampai dengan tiga puluh sampai empat puluh tahun lalu, tidak terdapat PhD, hanya ada ijazah-izin. Shaykh mengakui muridnya telah menyelesaikan pelajaran mereka dibawah bimbingannya, dan memberi wewenang mereka untuk mengajar. Shaykh harus menerima ijazahnya dari shaykh sebelumnya, mengikuti jejak matarantai ke belakang yang berujung pada salah satu dari empat imam. Sistem ini telah dimusnahkan habis dalam jangka waktu lima puluh tahun terakhir ini. Kini Islam dipelajari dalam sistem universitas yang tiada hubungannya dengan bagaimana Islam diajarkan selama empat belas abad. Itulah sebabnya ulama Islam masa kini tidak memiliki cahaya, tetapi hanya perhatian kepada kekayaan dan titel dimana ulama masa lalu sama sekali tidak memiliki perhatian. Ulama masa lalu duduk di sudut-sudut masjid, mengajari murid mereka cinta, toleransi, dan barakah Islam. Ulama masa kini mengajari bagaimana puasa, bagaimana untuk menimbulkan kekacauan, menukil dan menempelkan dari al Qur’an dan Hadith, mengajari murid mereka untuk menyebarkan kebingungan. Mengapa Muslim tidak berhasil ? Karena mereka sangat jauh dari agama mereka. Orang seperti kita, kami bukan pemimpin, dan kami bukan presiden. Kami tak dapat membuat perubahan. Mereka yang dapat melakukan perubahan jauh dari Islam; mereka adalah Muslim dalam nama saja.
Murshid at-Tazkiyya memulai dengan La ilaha ill-Allah. Apa yang pertama kali dibawa Nabi s.a.w. : La ilaha ill-Allah. Ketika kalimat itu terbentuk dalam diri, bagaimana empat musuh itu dapat menyerangmu ? Bila kamu percaya akan itu, dan memegang teguh percaya akan akhira, kamu tidak dapat terlibat kesalahan apapun. Kami katakan (kalimat) itu hanya dengan lidah, namun tidak dengan perbuatan. Jika kita katakan itu dalam kebenaran dengan lidah dan perbuatan, Allah dan Nabi Nya akan mendukung (menolong) kita. Jangan mengira kita tidak akan menghadapi kesukaran. Apakah Nabi s.a.w. menderita oleh ummatnya ? Dia berkata : "Tiada seorang Nabipun dilukai/diciderai ummatnya sebagaimana saya dilukai/diciderai oleh ummat saya. Dia adalah Utusan (Rasul) paling baik, namun Allah mengiriminya dengan kesukaran untuk melihat pondasinya dan ta’at azasnya. Maka la ilaha ill-Allah hanya terbentuk dalam diri Nabi s.a.w., karena dia adalah pembawa kalimat tersebut yang paling sempurna. Jika seorang dari ulama masa kini mengangkat satu kakinya dari bumi dan terbang, dia akan begitu sombong, dan ummat akan mulai menyembahnya. Nabi s.a.w. pergi Isra dan Mi’raj. Dalam sebuah tubuh fisik yang dibuat sesuai dengan hukum alam (dunia) ini, dia bergerak (dalam ruang) melawan hukum alam ini, ke Surga dan kembali, dan dia tidak pernah sombong. Dia adalah sosok pribadi paling sederhana. Dia tidak pernah mengangkat kepalanya. Kini jika seseorang terangkat bahkan bukan terangkat dari bumi, namun hanya terangkat ke sebuah kursi, dia menjadi begitu sombong sehingga dia bahkan tidak mau menerima tamu yang mengetuk pintunya. Janganlah menolak untuk membuka pintumu !
Murshid at-Tazkiyya adalah seseorang yang berlari mengejar Allah. Allah mengiriminya abdi yang jujur (bersungguh), berlari menyertainya. Hal pertama yang diajarkan kepadanya adalah la ilaha ill-Allah, untuk membentuk tauwhid sempurna dalam pengikutnya. Ketika itu sudah terbentuk, maka mereka dapat mengucapkan “Allah, Allah”. Pada saat itu mereka melihat tanda-tanda Allah dimana-mana. Kemudian mereka dapat bersaksi: ash-hadu alla ilaha ill-Allah wa ash-hadu anna Muhammadan Abduhu wa Rasuluh. Pada saat itulah mereka melakukan shahada yang benar. Tugasnya adalah menaruh asma al-jalala, “Allah, Allah” pada lidahmu paling sedikit 24,000 kali. Orang mungkin mengatakan bahwa itu akan mengambil waktu seharian. Cobalah itu esok, dan katakan padaku berapa lama itu mengambil waktu. Itu tidak akan lebih lama dari satu jam, tetapi lebih dekat kepada setengah jam. Dan setelah itu membaca 5000 salawat Nabi s.a.w.. Itu akan memakan waktu setengah jam. Jadi jumlah keduanya adalah satu jam ! Pada tahun 1996 shaykh saya, Shaykh Nazim Adil al-Haqqani (semoga Allah mensucikan ruhnya) memerintahkan saya ber-khalwat untuk empat puluh hari dalam sebuah masjid di Turki. Dia berkata, “Setiap hari katakan paling sedikit 48,000 “Allah, Allah” dan 24,000 salawat dan sepuluh juz al Qur’an. Jika kamu menyelesaikan itu, kamu dapat melanjutkan sampai kepada 124,000 kali “Allah, Allah” dan 48,000 salawat dan dua puluh juz. Jika kamu menyelesaikan itu, baca seluruh al Qur’an dan 700,000 “Allah, Allah” dan 240,000 salawat.”Itu sangat melelahkan. Meskipun saya tidak pernah memenuhi bacaan harian tiga puluh juz al Qur’an, saya mencapai 700,000 “Allah, Allah”, 48,000 salawat dan lima belas juz. Ini adalah tambahan dari semua awrad lainnya. Itu adalah Murshid at-Tazkiyya. Ketika mereka mengatakan, “Lakukan itu”, mereka mengirimkan dukungan. Bila engkau berjalan pada Jalan Nya, Dia mendekati mu. Itu adalah sebuah hadith Qudsi, “Jika engkau datang kepada Allah sejarak satu hasta, Dia datang kepadamu sejarak sepuluh hasta, dan jika kamu datang kepada Nya berjalan, Dia datangi kepadamu berlari.” Itu artinya Allah mengirim bantuan Nya, Kuasa Nya, selama engkau memperlihatkan kemajuan. Jika kita memperlihatkan kemajuan, Allah akan mengirim bantuan Nya. Semoga Allah mengirimi kita bantuan Nya. Seorang Murshid at-Tazkiyya telah memiliki semua karakteristik dari seorang Murshid at-Tabarruk. Dia memiliki methodeanya, jalannya, dan telah mewarisi rahasia dari Nabi s.a.w. untuk melakukan proses pensucian kepada pengikutnya melalui perjuangan murid di dalam diri mereka.
Murshid at-Tazkiyya harus menjadi seorang yang selalu melakukan sunnah dan shari’ah Nabi s.a.w. dalam tingkatan yang tertinggi, memelihara al-‘adheema. Dia sadar terhadap pemikiran apapun yang mendatangi pikirannya yang tidak sejalan dengan empat madzhab, dan dia menolaknya, karena dia telah dinaikkan pada tataran (tahap) dimana seluruh jantung dan pikirannya diarahkan oleh empat madzhab, mengikuti sunnah Nabi s.a.w. Dia telah mendapat izin untuk memberi instruksi dan membimbing pengikutnya untuk memanggil Rabb mereka dalam tahlil dua puluh empat ribu kali dan dengan mengatakan dua puluh empat ribu “Allah, Allah” dan mengatakan salawat lima ribu kali. Ketika mereka mengatakan “Allah”, jantung dan lidah bekerja bersama, seperti kombinasi raga dan ruh, kombinasi ruh dan pikiran, menggunakan bentuk fisik dan bentuk ruhaniah, menggabungkan dua elemen ini untuk membuat mereka menjadi pencari (pejalan) pada jalan ilahiah. Setiap kali seoranmg murid berkata “Allah” jantungnya berirama dan lidahnya berirama secara bersamaan, terbang kepada Hadhirat Ilahiah. Hingga kini, murid tariqat Naqshbandi berada pada tahap awal, jadi mereka masih pada tataran pertama. Pada tataran itu mereka tidak dapat melihat pencerahan jenis itu yang terkuak di hadapan mereka. Hanya di bawah asuhan Murshid at-Tazkiyya, seorang mubtadi‘ bergerak ke tataran musta‘i, dimana Shaykh akan menaruh pada lidahnya dzikir yang akan mengangkatnya ke Hadhirat Ilahiah. Murshid at-Tazkiyya dapat memanggil Shaykh Naqshbandi dimanapun, hidup atau mati.
Ketika dia memanggil mereka itu, shaykh itu akan segera datang melalui kekuatan spiritual Murshid at-Tazkiyya. Berapa banyak shaykhs telah mencapai tahap wali melalui tariqat Naqshbandi? Murshid at-Tazkiyya manapun yang memanggil, hidup maupun tidak, mereka harus datang dan memenuhi kebutuhannya. Dari kuasa yang diberikan Allah kepada Nabi s.a.w. , dia selanjutnya memberikan kepada Murshid at-Tazkiyya, untuk Murshid itu mengetahui semua awliya-ullah di setiap abad, dengan namanya maupun ruhaniahnya. Lagi pula, dia memiliki hubungan dengan mereka, karena dia memerlukan mereka dan mereka memerlukan dia. Dia harus tahu keluasan ilmu mereka, dan dari pancuran (mata air) ilmu yang mana mereka melepaskan dahaga mereka. Pada setiap waktu khusus, dia harus tahu ilmu apa yang sedang diterima wali itu, dan untuk hikmat dan tujuan apa mereka menerima (ilmu) itu. Sebagai tambahan, dia harus tahu setiap wali diantara mereka, dan dari Nabi yang mana dia memperoleh (mewarisi) ilmu rahasia itu, karena setiap wali berada dalam tapak tilas satu di antara seratus dua puluh empat ribu anbiya, menurut hadith al-‘ulama warith at-al anbiya.

Kekhususan Murshid at-Tazkiyya lainnya adalah bahwa dia selalu sadar akan serangan dari empat musuh kepada setiap muridnya. Allah mengkaruniakan kepada mereka sebuah kekuatan untuk bersama setiap muridnya, untuk menjamin/memastikan empat musuh yang mana yang sedang menyerang dan memperdaya mereka. Pada saat demikian itu, dia akan menangkap musuh itu dan menghindarkan mereka dari menyerang muridnya. Dalam kawalannya, muridnya akan mencapai tahap zahid dalam hidup ini. Mereka menjadi seseorang yang mempersembahkan seluruh perhatiannya semata-mata untuk membangun masyarakat yang sempurna dan ideal, kelompok dalam masyarakat dan bangsa, dimana tidak seorang pun membeda-bedakan terhadap ciptaan Allah. Bilamana seorang dari muridnya merasakan kemalasan, kelelahan, penyesalan, depresi atau perasaaan negatif lainnya, (hanya) dengan satu kata Murshid at-Tazkiyya dapat mengusir perasaan negatif itu dan membuat murid itu merasa lega, santai. Itulah sebabnya jika duduk bersama Mawlana Shaykh Nazim, itu membuang semua beban karena daya tarik itu yang datang dari matanya. Murshid at-Tazkiyya harus membentuk muridnya untuk berpegang teguh pada tahap tertinggi dari shari’ah dan sunnah Nabi s.a.w. Itu berarti disamping semua kewajiban (fardhu), Shaykh akan mendorong murid nya untuk mengangkat (menjalani) banyak ibadah sunnah. Sebuah contoh adalah tentang sebuah rukhsa – engkau punya wudu dan mempertahankan itu sampai shalat berikutnya. Engkau tidak memperbaharui wudu itu pada saat itu. Namun tahap kedua dari adheema adalah membuat wudu pada setiap waktu shalat; tahap tertinggi adalah untuk membuat ghusl(?) pada setiap waktu shalat.
Murshid at-Tazkiyya harus memegang kuasa (kekuatan) untuk memberi mimpi benar kepada murid. Dalam pengalaman saya, banyak orang datang dan mengatakan, “Saya melihat seorang Shaykh dalam mimpi saya.” Dia tampak seperti ini (menggambarkan mimpinya) dan memberikan saya sebuah barang (cindera mata) dari Sayedena Muhammad .” Kemudian, mereka mengecek kepada Shaykh secara berhadapan , atau mereka melihat fotonya di Internet, atau mereka melihat seorang murid Shaykh itu dalam sebuah mimpi padahal dia tidak mengenalnya. Kemudian mereka bertemu dengan Shaykh itu, dan menyadari mereka melihatnya sebelum ini dalam sebuah mimpi . Murshid dapat mencapai (menghubungi) siapapun di dunia ini melalui mimpi dan penampakan. Orang dapat menjadi pengikut melalui mimpi dan penampakan, membaktikan diri untuk mengikuti jalan ahl as-sunnah wal-jama‘at pada tahap (level) tertinggi, bahkan menerima perintah dari Shaykh melalui mimpi dan penampakan. Begitulah kekuatan (kuasa) seorang Murshid at-Tazkiyya. Pada waktu itu, Murshid at-Tazkiyya akan memberikan muridnya yaqaza, dan memelihara napasnya, kedua nya – apakah meniup atau menghirup – harus dilakukan dengan pengamatan bahwa pada setiap saat, Allah dapat menghentikan murid itu dari meniup atau menghirup. Itu artinya bahwa pada setiap detik, dengan barakah Murshid, yang diambilnya dari Nabi s.a.w., murid akan mengingat Rabb nya dengan setiap napasnya. Kini untuk banyak di antara kita, bernapas adalah sesuatu yang dilakukan tubuh secara otomatis tanpa kesadaran kita. Kita bercakap dan kita bernapas, tanpa sadar. Kita tidak mengingatnya. Ketika kita menyelam dalam laut, barulah kita menyadari, untuk pergi ke permukaan dan mengambil sehirup udara.
Murshid at-Tazkiyya akan membuat murid nya menyadari bahwa pada setiap saat dia diselamkan dalam sebuah samudera, bahwa energy yang mereka serap atau keluarkan, adalah melalui Bahrul Qudra-nya Allah. Maka mereka akan ingat pada setiap napas untuk mengatakan “Allah, Allah” ketika meniup dan menghirup, dan mengingat Allah melalui sifat Nya, “Hu, Hu, Hu” atau melalui asma Nya yang lain, tergantung pada waktu hari dan kondisi. Setiap hirupan dan setiap tiupan adalah dengan satu asma Allah. Dengan setiap hirupan terdapat sepuluh malaikat menyertai napas itu, dan sepuluh lagi dengan setiap tiupan. Setiap malaikat diciptakan dengan cahaya yang berbeda dari Nur Allah. Grandshaykh mengatakan bahwa sembilan per sepuluh dari cahaya itu adalah dari Sayedena Muhammad s.a.w. dan sepersepuluhnya adalah dari Nur Ciptaan. Kita tidak dapat berasal dari Nur Allah; itu tidak mungkin. Kita adalah abdi Allah dan tidak dapat berbagi Nur Nya. Setiap hirupan dan tiupan adalah dengan sembilan per sepuluh Nur Muhammad dan sepersepuluhnya dari bahr al-qudra. Awliya mengatakan bahwa manusia memiliki 24,000 napas dalam 24 jam. Setiap hirupan dan tiupan harus dengan dzikir-ullah. Hanya Murshid at-Tazkiyya yang dapat meletakkan itu pada lidahmu. Setiap napas adalah dengan dzikir-ullah, namun kamu lalai (cuek) akan hal itu. Jika kamu mencapai tahap lebih tinggi, kamu akan memiliki kesadaran untuk setiap napas. Sekali kamu mencapai keasadaran tentang 24,000 napas, Murshid akan menambah kesadaran itu menjad 700,000 kali per hari. Itu disebut sebagai kekuatan ta’i al-lisan. Mereka memekarkan waktu untuk membuatmu memanggil Rabb mu 700,000 kali, dengan memperpanjang waktu, tanpa membuat waktu itu lebih besar, tetapi dengan menambah nya dengan kekuatan lidah, sebagaimana Allah dapat membuat seluruh dunia melalui lubang jarum tanpa membuat dunia lebih kecil atau lubang jarum lebih besar. Itu adalah dari haqiqat at-ta’i – salah satu dari tujuh kenyataan (haqq) dalam diri manusia. Kenyataan (hakikat) mengkerutkan jarak adalah dalam jantung manusia. Bagi seseorang yang telah mencapai tahap ini, mereka hanya memerlukan berkata “bismillah ir-rahman ir-raheem” dan dapat berada di sebarang lokasi di bumi dalam sesaat. Bagaimana mereka melakukan hal itu ? Kini kamu bergerak dengan raga fisik kamu. Raga dibatasi oleh hukum fisika dunia, gaya berat, dsb. Ketika kamu bergerak, kamu bergerak dengan kemampuan itu. Kamu menggunakan sebuah kendaraan, seperti sebuah mobil, yang memiliki kekuatan fisik untuk membawamu. Untuk bergerak dengan lebih cepat kamu menggunakan sebuah pesawat terbang. Itu memiliki mesin yang lebih kuat yang akan membawamu. Jadi mengapa kita terheran-heran, ketika kita dapat menerbangi sebuah jarak yang, sebagai contoh, satu abad yang lalu akan memakan waktu tiga tahun untuk mencapainya, katakan dari China ke Mecca? Jika pada waktu itu kamu mengatakan, “Sesuatu akan membawamu lewat udara satu hari nanti,” orang akan mentertawakan kamu. Jadi awliya-ullah menemukan energy yang lebih kuat yang dapat membawamu : energy ruhaniah. Mobil dan pesawat menggunakan bahan bakar yang berasal dari kedalaman bumi. Itu (sesuatu) dipisahkan (di-isolasi - retret) dari sekeliling dengan dirinya sendiri dan itu menjadi energy, sedang sebelumnya itu adalah sesuatu yang lain, dan Allah tahu apa itu. Ruh terkait dengan surgawi. Jadi Allah tahu energy apa yang ada di dalamnya. Jika seorang awliya mau bergerak, mereka membawa raga dan menaruhnya di dalam ruh dan kemudian bergerak dengan kecepatan ruh. Kemudian ketika mereka sampai di tujuan, mereka mengeluarkan raga dari ruh dan ruh memasuki kembali raga itu. Mengapa kita dapat menerima kenyataan dengan sebuah pesawat, tetapi tidak menerimanya pada kasus raga dan ruh ? Itu memerlukan pondasan/landasan iman kepada hal yang gaib (tak nampak). Awliya menggunakan kekuatan yang sama untuk mengkerutkan jarak. Energy dapat membawa apapun. Untuk mengangkat sebuah blok besi dua – ton , engkau membawa sebuah crane, dan dengan sebuah mesin kecil, itu dapat mengangkatnya. Mengapa kita memandang bahwa kekuatan ruh sebagai tidak berfungsi ? Kamu dapat memanfa’atkannya, dengan menggunakan kekuatan yang dikembang kan oleh para wali. Ta’i al-lisan adalah mirip dengan ta’i al-makan. Jika kamu mau membuat dzikir 24,000 kali, kamu dapat dengan mengulang-ulang “Allah, Allah” dengan setiap hirup dan tiup. Jika kamu mau membuat dzikir dengan biji tasbih, kamu dapat mencapai, sebagai contoh, 200,000 dengan lidah normal. Tapi untuk mencapai 700,000 kali kamu memerlukan ta’i al-lisan. Dengan kekuataan Murshid at-Tazkiyya, yang mendapatkannya dari Nabi s.a.w. dia dapat membuatmu mengatakan “Allah, Allah” 700,000 kali dalam satu jam; bagi beberapa murid dalam setengah jam; untuk beberapa lainnya dalam 15 menit, dan untuk beberapa lagi dalam satu menit . Bagaimana itu mungkin? Bagaimana dapat lidah mencapai itu ? Di bawah lidah, Allah menciptakan urat darah (artery) yang langsung menyambung kepada jantung. Jika kegelapan dihapuskan dari lidah dan jantung, dengan jalan murid berlanjut dalam mengikuti perintah murshid, kamu menjadi nurani, dan pada saat itu kamu bukan lagi raga, atau lidah, namun kamu menggunakan Cahaya, yang terkait dengan Surgawi. Segala sesuatu yang menyangkut surgawi dapat melakukan apapun; tiada sesuatu yang tak-mungkin, tiada lagi batasan. Pikiran manusia terkait dengan bumi keduniawian. Tetapi ketika orang menjadi nuriyaaniyoon, itu adalah makna dari hadith Qudsi :
Tidak surga tidak pula bumi dapat menampung Aku, kecuali jantung abdi Ku yang beriman.Jantung dalam situasi seperti itu dapat melaksanakan keajaiban (mu’jizat). Jantung (seperti) itu dapat mencapai 7 juta kali “Allah, Allah”, bahkan 70 juta kali. Itu semua diperkenankan bagi setiap manusia, jika dia mau mengikuti awliya-ullah. Allah bersabda : Awliya Ku berada di bawah cungkup (dome) Ku; tiada seorangpun tahu tentang mereka kecuali Aku”.


3) MURSHID AT-TASFIYYA
Murshid at-Tasfiyya adalah murshid tahap ketiga, di atas tahap Murshid at-Tazkiyyat dan Murshid at-Tabarruk. Murshid at-Tabarruk adalah keaulia-an tahap pertama dalam Thariqat Naqshbandi. Tahap kedua adalah, Murshid at-Tazkiyyat, harus mencakup semua aspects Murshid at-Tabarruk dan begitu pula Murshid at-Tasfiyya membawa semua yang dibawa Murshid at-Tazkiyyat dan Murshid at-Tabarruk. Semua karakteristik tahap sebelumnya terpantul pada Murshid at-Tasfiyya ini. Murshid at-Tabarruk dan Murshid at-Tasfiyya tidak memiliki perhatian kepada dunya ini: Mereka itu zahid. Cukup bagi mereka makan sedikit, minum sedikit, dan hidupnya terdiri dari ibadah dan membimbing orang. Murshid at-Tasfiyya adalah zahid fid-dunya maupun zahid fil-akhira. Itu artinya surga bagi mereka bukanlah tujuannya. Banyak orang memohon surga abadi, jannat al-khuld. Namun surga bukanlah tujuan seorang awliya-ullah; mereka harus sederhana (ascetic). Sasaran mereka hanyalah Al Khaliqu. Apapun selain Allah tiada artinya buat mereka - maa siwallah. Semua yang diciptakan Allah adalah maa siwahu. Allah adalah Sang Pencipta dan semua lainnya adalah ciptaan Nya. Awliya-ullah pada tahap itu tidak tertarik untuk mendapatkan apapun yang diciptakan Allah. Kecintaan mereka hanya kepada Nya, dan bagi mereka akhira tidak berbeda dari dunya. Untuk kita, akhira adalah harapan kita dan sasaran kita. Untuk mereka Allah adalah harapan mereka dan sasaran mereka. Nabi berkata saw : "Setelah orang-orang diadili dan dikirimkan ke surga dan neraka, Allah akan muncul bagi beberapa orang di surga [Dia akan menampakkan Diri, turun]. Harapan awliya ini hanyalah Allah – tiada lainnya. Seluruh perhatian (focus) melalui jantungnya tidak dapat kepada selain Allah S.W.T.. Jika sesaatpun Cahaya mereka tertuju kepada selain Allah, mereka akan disingkirkan sepenuhnya dari Hadhirat Ilahi. Dan jika Allah S.W.T. mengungkapkan kepada wali itu apapun dari gaib tahap tinggi, derajat, keadaan dan pengetahuan, dia tidak boleh melihatnya. Dia harus tetap mempertahankan konsentrasinya untuk mencapai pintu Rabb nya. Salah seorang dari murshids demikian itu, Bayazid al-Bistami, yang lebih tinggi dari tahap itu, selalu melihat ke depan tidak pernah melihat ke belakang, ke kanan atau ke kiri. Dia mencapai tahap di mana dia mendengar suara dari arah Hadhirat Ilahi. Dia berkata, “Ya Rabbi, bukalah untukku pintu Mu. Ini adalah harapan ku, ‘ishq – ku . Bukalah untukku pintu Mu.” Dan dia mendengar sebuah suara : “Ya Bayazid. Pintu Ku tidak dapat dibuka sampai kamu menjadi abdi dari abdi Ku, mazballatan lil‘ibad untuk ciptaan lainnya – sebuah tong untuk sampah mereka. Barulah Aku akan membuka untukmu pintu Ku.”Grandshaykh tidak diminta untuk menjadi tong sampah bagi dirinya, namun menjadi tong sampah orang yang paling hina yang ditemuinya. Engkau dapat menjadi tong sampah bagi ayahmu, ibumu, isterimu, saudaramu atau temanmu, tetapi untuk seorang asing yang tak kamu kenal ? Dan saya yakin bahwa tidak seorangpun menerima menjadi tong sampah bagi ayah atau ibunya. Dia bahkan tidak setuju bahwa dia adalah sampah. Dia berpikir dia memiliki pikiran paling cemerlang dan semua lainnya adalah dungu, idiot. Bahkan anak-anak sekarang ini sibuk kesana kesini berpikir bahwa mereka lebih tinggi pikiran (intelligence) mereka dari orang dewasa. Mereka ingin mendidik kita ! Kita tidak akan masuk ke dalam cerita begitu, tetapi apa artinya “memikul beban abdi Ku”. Mengapa Sayyidina Muhammad datang sebagai seorang “rahmat bagi ummat manusia”? Karena dia memikul beban ummatnya. Wa innaka la‘ala khuluqin ‘adheem. “Engkau adalah (seorang) dengan karakter lebih tinggi.” Itu adalah karakter (akhlaq) terbaik. Ketika Nabi Muhammad s.a.w.dilukai dia tidak membalas, padahal dia memiliki kekuatan untuk membalas dan dia tidak lakukan dan bahkan dia mema’afkan, wa innaka la‘ala khuluqin ‘adheema, dia adalah seorang yang paling rendah hati (most humble). Dia adalah tertinggi, tetapi dia memperlihatkan dirinya sebagai yang paling rendah.
Sekarang orang zaman ini secara salah mengatakan, ana basharan mithlukum, bahwa Nabi s.a.w. hanyalah raga, daging dan ruh. Faktanya adalah, Allah membuatnya paling tinggi, namun Nabi membuat dirinya pada tahap yang sama dengan semua orang. Ketika menjadi manusia terhebat, dia menundukkan kepalanya, dan dia tidak menengadahkannya. Apakah kamu saling memikul beban? Tidak. Jadi mengikuti jalan awliya-ullah, ketika dia melewati semua beban itu, Shaykh Bayazid al-Bistami meminta kepada Allah S.W.T., “Jadikanlah tubuhku sebesar neraka, sehingga tidak seorangpun yang masuk neraka kecuali aku.” Dan dia sangat tulus dalam du’a-nya itu. Dia seratus persen jujur dalam permohonannya itu. Sasaran Murshid at-Tasfiyya hanyalah Allah : ilahi anta maqsoodi wa rida’ ka matlubi. Ketika pintu itu terbuka bagi Murshid at-Tasfiyya, pada saat itu Allah akan mengungkapkan kepadanya segala sesuatu yang tertulis di lawh al-mahfoudh. Ketika al Qur’an diungkapkan kepada Nabi s.a.w., itu dipindahkan dari lawh al-mahfoudh ke bayt al‘izza. Ketika seorang murshid mencapai tahap itu, dia akan dapat mengetahui rahasia al Qur’an yang diungkapkan kepada Nabi. “Tasfiyya” berarti meninggalkan segala sesuatunya. Sebuah contoh, jika sebuah toko melelang barangnya karena mau tutup usaha, dan semua butir barang dalam toko itu diuangkan. Ketika seorang abdi sejati Allah mencapai tahap itu, Allah S.W.T. akan membuka segala sesuatunya kepadanya. Dia memberikan abdi begitu itu kuasa untuk menarik para pengikutnya tanpa mengatakan sepatah katapun – hanya melalui jazbat, daya tarik melalui mata. Terdapat banyak awliya masa kini dan banyak yang telah meninggal dunia. Orang mengunjungi kuburan mereka dan merasakan jazbat mereka . Hal sama dapat terjadi kepada awliya yang masih hidup, yang dapat menarik mu kepada mereka tanpa melakukan apapun, karena kuasa itu dikaruniakan Allah melalui Nabi s.a.w., dan berada dalam jantung mereka. Allah S.W.T. memberikan murshid itu sebuah kekhususan untuk melihat kepada pengikutnya. Setiap abdi telah dibentuk (molded), ketika dia dilahirkan ke dunia ini dan orang tua nya membesarkannya. Mereka dibentuk dengan 800,000 kebiasaan (adab) buruk yang berbeda-beda, yang tak dapat dihitung! Kamu tak dapat menghitung 800,000 adab buruk kan? Tentu saja tidak dapat.
Terdapat 800,000 titik spiritual diletakkan pada selebar tubuh fisik, masing-masingnya memiliki karakteristik buruknya sendiri, nafsu buruk dari ego. Masa kini, praktisi pengobatan tradisional dan alternative mengenali bahwa raga fiisik memiliki tiga ratus enam puluh titik penyembuhan. Tetapi dalam realitas, terdapat 800,000 titik tekan spiritual melalui mana awliya-ullah membersihkan karakteristik buruk kita.
Tanpa membersihkan dulu 800,000 titik ini, tidak dapat seseorang dihadapkan kepada dan mengalami spiritualitas Sayyidina Muhammad s.a.w. atau berkomunikasi dengan Rasulullah dengan atau melalui jantungnya, bahkan tasbih al-malaikat pun tidak dapat kita dengar. Murshid at-Tasfiyya dikaruniai kuasa untuk membersihkan 800,000 karakter buruk itu. Tujuh ratus amal terlarang akan membawa kamu kepada 800,000 karakter buruk, dan awliya-ullah dapat menarik / menolong mereka dari keburukan itu.

Dengan lidah kamu tidak dapat membuat klasifikasi karakter buruk ini (vokabulari tidak cukup). Murshid at-Tasfiyya mencabuti karakter buruk itu seperti sebuah saringan, mengayak biji-bijian sampai tinggal karakter baik saja. Lagipula, Allah membuat Murshid at-Tasfiyya untuk selalu hadir dengan para wali yang telah meninggalkan dunia fisik ini, begitu juga mereka yang masih tinggal di dunia ini. Semua wali terhubung dengannya setiap saat, memberinya masukan apa yang mereka miliki dan apa yang mereka kerjakan, karena dia adalah seorang yang tertinggi. Dia dapat memantau muridnya 12,000 kali sehari. Setiap kali dia memandang murid nya dia mengiriminya kebijaksanaan, nasihat untuk mengerjakan kebaikan. Jangan mengira itu terlalu banyak ! Mereka itu langka, seperti sebuah berlian. Beberapa Muslim, khususnya yang dibesarkan di U.S., tidak mengetahui apapun tentang awliya-ullah atau tentang karamat. Sungguh disayangkan, sebagian besar Muslim di seluruh dunia telah dicuci otak dari warisan Islam sejati dan ajaran tradisi dan praktek Islam oleh doktrin Wahhabi. Semoga Allah melindungi kita dari ideologi atau mentalitas yang demikian itu !

Begitulah kuasa dan jangkauan ilmu Murshid at-Tasfiyya, bahwa dari setiap kata dalam al Qur’an, sedikitnya dia dapat memungut sembilan belas makna. Sa-usleehi saqar. La-wahatan lilbashr. ‘Alayha tis‘at ‘ashr. “Segera kami akan melemparkan dia ke neraka. Diatasnya adalah sembilan belas. Dan kami tidak menempatkan kecuali malaikat yang menjaga neraka.” Sembilan belas ini adalah malaikat khusus, penjaga neraka. Mereka (malaikat) itu besar sekali dan sangatlah kuat. Murshid at-Tasfiyya juga memegang kunci bagi mujizat (miracle) pribadi ujntuk setiap murid. Untuk setiap murid terdapat sebuah rahasia dalam al Qur’an, disebutkan sebagai : as wa laa yaabis wa laa ratbin illa fee kitabin mubeen. Murshid tahu mana dari kalimat al Qur’an yang didisain untuk menghentikan kamu dari jatuh kedalam kegelapan dan dilemparkan ke dalam neraka, yang dijaga oleh sembilan belas malaikat. Dia akan memberimu awrad (wirid) itu untuk dibaca setiap hari.
Murshid at-Tasfiyya mengetahui awrad yang dibuat khas untuk dirimu; untuk alasan inilah kamu memerlukan seorang wali. Jika seseorang merangkai sebuah kalimat dibuat dari kode yang salah, itu tidak akan efektif (memberi hasil).
Murshid at-Tasfiyya dapat merangkai dari al Qur’ an dan hadith an-nabi bacaan untuk membersihkan kamu dari karakter buruk pribadimu yang akan membawamu ke neraka, jika mereka tidak dibuang. Terdapat lima ratus ma‘muraat dan delapan ratus perbuatan terlarang.
Murshid at-Tasfiyya akan membimbingmu kepada limaratus perintah itu dan membimbingmu untuk mencegah kamu jatuh kepada delapan ratus perbuatan terlarang, kesemuanya dengan satu kata tunggal yang ditugaskan bagimu untuk membacanya dari al Qur’an; untuk setiap pribadi sebuah kata yang berbeda.

Karakter lain yang diberikan Allah kepada Murshid at-Tasfiyya : dengan pengamatannya kepada alam semesta dia akan menarik / mencabut dari setiap planet tiga puluhlima tanda yang berbeda-beda tentang Hu Ahad Allah S.W.T. Dari setiap sebarang planet dia memandang dengan pandangan spiritualnya, dia akan menurunkan / menyadap tigapuluh lima tanda spiritual dari Hu Ahad Allah. Lebih jauh, dia dapat menanam tanda-tanda yang berbeda-beda ini ke dalam lima tingkatan jantung - qalb, sirr, sirr-as-sirr, khafa, dan akhfa. Ketika kamu mengatakan la ilaha ill-Allah – bacaan itu akan mengambilmu lewat lidah dan jantung, qawlan wa fi‘lan, dimana kamu akan dibuat mengamati HU Ahad Allah S.W.T. Allah memberikan Murshid at-Tasfiyya kuasa mujizat penampakan spiritual ini yang lebih kuat dari penampakan mata fisiknya. Qutb zaman itu akan berada di bawah authoritas nya.
Allah memberikan Murshid at-Tasfiyya kuasa untuk membaca pada setiap tiupan napas dan setiap hirupan napas 700,000 kali “Allah, Allah”. Dia memiliki ‘ilm al-yaqeen, ‘ayn al-yaqeen, haqq al-yaqeen, dan la rayba feeh. Kesemua yang telah kita gambarkan tentang Murshid at-Tasfiyya tadi hanyalah sekedar pandangan selintas saja dari maqam dan kuasanya.


4) MURSHID AT-TARBIYYAH
Tahap tertinggi dari irshad bagi ulama dalam membimbing ummah adalah Murshid at-Tarbiyya, “al-‘ulama warithat al-anbiya.” Semua ilmu awliya hanyalah setetes saja dari Samudera Ilmu Nabi s.a.w., yang dibukanya untuk semua awliya. Dari awal hingga akhir itu hanyalah setetes dari Samudera, jadi bayangkan saja apa yang diberikan Allah S.W.T. kepada Nabi s.a.w. Tulisan ini adalah tentang awliya Thariqat Naqshbandi. Mereka yang mendapat kesempatan untuk berjama’ah dengan mereka memiliki kesempatan untuk mendapat manfa’at dari mereka. Mereka yang tidak memiliki kesempatan itu atau belum mengambil bay’at‘ dengan salah satu mursid demikian itu telah kehilangan kesempatannya.
Suatu kali Grandshaykh Sharafuddin Ad-Dhagestani membahas apa yang dikirimkan awliya. Pada majelis itu terdapat ribuan, kadang-kadang ratusan ribu murids dalam jema’ahnya. Satu malam mereka duduk dan seorang asing datang. Shaykh Sharafuddin memandang kepada jantungnya dan mengamati bahwa orang itu tidak memiliki kesempatan untuk memperoleh manfa’at ajaran luhur yang umumnya datang dalam majelis yang demikian itu. Untuk mencegah majelis itu jangan sampai turun tahap (maqam)nya dan agar supaya mempertahankan maqom pengajian itu pada tahap yang tinggi, dia berkata, “Wahai anakku. Aku sedang memikirkan kamu.” Dia tidak mau menyia-nyiakan waktu murid dengan berbicara pada tahap (maqam) rendah atau dengan mendapat pertanyaan (dari orang yang baru datang itu), dst. Yang akan mengganggu aliran informasi. Shaykh Sharafuddin memiliki sebuah jubba sebagai hadiah kepadanya dari Sultan Abdul Hamid. Jubbah itu didekorasi dengan tujuh ratus ribu keping emas, penuh dengan rajutan benang, dsb. Dia ingin menunjukkan kepada murid nya bahwa dia tidak memiliki ikatan kepada jubah itu dibanding dengan nilai dari majelis itu, dan dia berikan jubba itu kepada orang asing itu. Orang asing itu sangat bergembira, dan pada saat yang sama khawatir bahwa shaykh itu akan mengambil (jubba) itu kembali, maka dia pamit secepatnya. Itulah sebabnya suhbat seperti itu hanyalah bagi pengikut ahl as-sunnah wal-jama‘at yang berpegang teguh pada setiap sunnah dan pemahaman hakikat spiritual. Kita menjelaskan sebelum ini tiga macam murshid : tabarruk, tazkiyya, dan tasfiyya. Tiga tahap yang berbeda ini dapat saja terjadi di tariqat manapun. Murshid tariqat manapun dapat mencapai tiga tahap ini.
Namun tahap Murshid at-Tarbiyya hanya terdapat di tariqat Naqshbandi, tidak di tarekat lain.
1. Allah telah menganugerahkan (tahap) itu kepada tariqat Naqshbandi. Tahap apapun yang dicapai para mashaykh tariqats lainnya itu, mereka hanya mencapai tahap Murshid at-Tasfiyya. Namun mereka yang Naqshbandi dan telah mencapai tahap tarbiyya telah melewati tiga tahap yang digambarkan sebelumnya itu.
2. Murshid at-Tarbiyya, pembimbing yang menaikkan murid, agar supaya mencapai tahap itu dia harus mencapai tahap ijtihad, al-ijtihad al-mutlaq (absolute).
Bukan hanya dalam shari’ah, tetapi juga dalam haqiqat. Dalam bahasa Arab hal itu adalah sama dengan, tawkeel al-shamila, kuasa mewakili (the power of attorney).
Terdapat power of attorney umum (general) dengan kuasa khusus, dan kuasa yang lebih luas, terdapat pula power of attorney lengkap (complete). Dan di atas itu, dalam tradisi Arab kita, terdapat wakalat shamila kamilat mutlaqa: power of attorney umum, lengkap dan tak-berakhir.
3. Dalam Islam, Hukum Ilahiah yang kita ikuti, shari‘ah, ditujukan kepada situasi kehidupan secara luas, pikiran terbuka. Kita dapat berpisah dan kemudian bercerai tanpa kembali kepada pasangan kita, tanpa berbicara kepadanya. Kita dapat mengawini seseorang yang tidak hadir (in absentia), dan berkumpul dengan pasangan itu pada waktu kemudian.
Jadi Murshid at-Tarbiyya ini diberikan kuasa umum, lengkap dan tak-berakhir dalam membuat putusan juristik shari‘ah, maupun putusan dalam hal hakikat. Ini adalah murshids yang dimaksud Allah dalam sabda Nya, rijaalun sadaqu ma ‘ahadallahu ‘alayh; mereka mendapat kepercayaan penuh Allah. Grandshaykh Abdullah Fa’iz Dhagestani, semoga Allah mensucikan ruhnya, berkata terdapat sembilan awliya yang doa-nya akan diterima Allah dan ia dapat merubah apapun yang mereka minta dari (yang tercantum dalam) lawh al-mahfoudh. Mujtahid mutlaq in shari‘ah and haqiqat.
Ketika Grandshaykh Abdullah Fa’iz Ad-Dhagestani ditanya oleh Grandshaykh-nya yaitu Shaykh Sharafuddin, untuk menerima tahap irshad, dia berkata, “Jika engkau bertanya wahai syaikhku, maka saya menjawab tidak.” Kemudian Shaykh Sharafuddin berkata, “Ini adalah perintah langsung dari Nabi s.a.w..” Grandshaykh Abdullah kemudian berkata, “Jika itu adalah perintah, ala raasee wal-ayn. Tetapi kalau itu hadiah (pemberian), maka saya tidak menerima tanggung jawab seperti itu. Saya tidak menerima, kecuali dengan satu syarat….saya minta satu syarat kepada Nabi” Malam itu dalam pertemuan awliya dalam majlis nabi-nabi, Grandshaykh Sharafuddin mendiskusikan situasi itu dengan Nabi Muhammad s.a.w.. “Ya Rasulullah, Dia muridku Abdullah Fa’iz Dhagestani tidak menerima irsyad, kecuali dengan satu syarat.” Nabi berkata, “Tanyakan apa syaratnya.” Hari berikutnya Syaikh Sharafudin mendatangi murid-nya syaikh Abdullah untuk mengikuti perintah Nabi s.a.w., Shaykh Sharafuddin bertanya kepada Shaykh Abdullah apa syaratnya anakku, karena Nabi memerintahkan aku untuk menanyakan syarat yang kau ajukan…!. Shaykh Abdullah menjawab, “wahai syaikhku, saya berfikir,….dalam masa kini terdapat begitu banyak kegelapan, kebodohan (ketidak-pedulian), kebohongan, penghianatan, racun, dan penipuan. Dalam kegelapan seperti itu yang hadir pada masa kini, tidaklah cukup setahun atau limabelas tahun atau seratus tahun untuk mencapai keberhasilan spiritual tahap manapun. Mereka bahagia dalam majlis saya ketika saya memberikan siraman ruhani. Tetapi begitu mereka berjalan keluar pintu majelis, nafsu buruk akan menyeret mereka ke bawah lagi. Jadi mengapa membuang waktu saya, jika lebih baik membaca awrad saya sendirian.” Shaykh Sharafuddin berkata, “Jadi apa yang kamu kehendaki ?” Shaykh Abdullah berkata, “Saya menginginkan sebuah hadiah dari Nabi s.a.w., hadiah itu adalah bahwa barang siapa duduk dalam majlis saya, mendengarkan pembicaraan saya, tanpa melakukan apapun atas prakarsanya sendiri, saya mohon izin untuk mengangkat dia kepada tahap saya. Namun tidak hanya itu, jika saya berbicara tentang wali yang manapun dalam majlis saya, wali manapun yang saya sebutkan namanya, saya menghendaki murid-murid saya diberi perkenan mendapatkan tahap spiritual wali itu. Jika tidak dikabulkan, saya tidak memerlukan (jabatan – tahap) itu.”
Kamu lihat tahap Murshid at-Tarbiyya? Dia tahu bahwa kita tidak akan mendapatkan apapun dengan upaya kita sendiri, upaya murid sendiri. Seorang mursyid Tarbiyya itu umpama seorang ayah dengan anaknya, dia menanggung seluruh tanggung-jawab. Bahkan ketika mereka telah dewasa dan hilir mudik di jalanan, orang tua akan berbuat terbaik untuk anak mereka. Grandshaykh Sharafuddin berkata, “baik, akan Saya sampaikan nanti kepada Rasulullah.” Dalam diwan al-awliya Shaykh Sharafuddin berkata, “Ya Rasulullah, Abdullah Effendi muridku menyampaikan bahwa ia berfikir,….dalam masa kini terdapat begitu banyak kegelapan, kebodohan (ketidak-pedulian), kebohongan, penghianatan, racun, dan penipuan. Dalam kegelapan seperti itu yang hadir pada masa kini, tidaklah cukup setahun atau limabelas tahun atau seratus tahun untuk mencapai keberhasilan spiritual tahap manapun. Ketika mereka bahagia dalam majlis Abdullah ketika ia memberikan siraman ruhani. Tetapi begitu mereka berjalan keluar pintu majelis, nafsu buruk akan menyeret mereka ke bawah lagi. Jadi Abdullah bertanya kepada saya mengapa membuang waktu saja, jika lebih baik membaca awrad sendirian. Kemudian ia menginginkan bahwa menginginkan sebuah hadiah dari Mu Ya Rasulullah. Hadiah itu adalah bahwa barang siapa duduk dalam majlisnya, mendengarkan pembicaraannya, tanpa melakukan apapun atas prakarsanya sendiri, Abdullah Effendi mohon izin untuk mengangkat dia kepada tahap spiritual yang ia miliki. Namun tidak hanya itu, ia menginginkan juga bahwa ketika ia berbicara tentang wali yang manapun dalam majlisnya, wali manapun yang ia sebutkan namanya, ia menghendaki murid-muridnya kelak diberi perkenan mendapatkan tahap spiritual wali itu. Jika tidak dikabulkan, ia tidak memerlukan (jabatan – tahap) itu.”
Lalu apa jawab Rasulullah, “ ana raadi, anaa raadi, ana raadi - “Saya terima! Saya terima! Saya terima!” dengan tangannya diletakkan di dada (jantung)nya. Dan dia menambahkan perkataannya kepada Syaikh Sharafuddin demikian, “ Ketahuilah,..tak seorang walipun sebelum ini yang memohon kepada saya seperti itu untuk murid-murid nya.”. Itu berarti Nabi s.a.w.tidak menunggu kita untuk maju (progress) dalam tariqat, karena dia tahu kita tak dapat berbuat apa-apa pada waktu ini, pada abad akhir zaman ini. Kita adalah mujtahidin mutlaq, yang berarti tidak seorangpun dapat membuat sebuah deduksi (kesimpulan khusus) ketetapan juristic dari shari‘ah atau haqiqat kecuali Murshid at-Tarbiyya; dia adalah yang tertinggi dalam maqom spiritual. Di atas kuasa itu, dia harus jauh mendalami dan mendapatkan hakikat dan kepastian (certainties), dan mendapatkan pengakuan kebenaran (authenticated) bagi semua ilmunya dan mendapatkan konfirmasi/pembuktian dari semua ilmunya yang berada dalam kawasan ‘ilm al-yaqiin, ‘ayn al-yaqiin and haqq al-yaqiin. Tahap murshid ini mirip dengan saluran digital yang kini kita miliki (dalam bidang komunikasi), multiplexed dari satu satellite, signals yang dapat dilihat dan didengar serentak, dan bukan maya namun sangat nyata, dengan kepastian lengkap.
Murshid at-Tarbiyya itu tidak sedang mengalami imaginasi atau illusi, namun sesungguhnya hidup dalam waktu atau tempat itu, dengan memiliki kapasitas pendengaran dan penglihatan mutlak (paling tinggi yang dapat dimiliki manusia).
Murshid itu hadir di semua kenyataan sebagaimana dia hidup d masa lalu, masa kini dan bahkan masa datang, sampai saat Hari Pengadilan. Allah S.W.T. mengkaruniakan kepadanya lima elemen yang berbeda dari Irshad:
1. Asuhan Allah (inayatullah)
2. Asuhan Nabi, penampakan dan dukungan (inayat an-nabi)
3. Asuhan para pembimbing terdahulu dan penampakan (vision) (inayatan min al-murshideen al-‘idham)
4. Asuhan grandshaykh nya (inayat al-murshid)
5. Asuhan dan penampakan dari dua malaikat di pundak/bahu kanan dan kiri (inayat Kiraman Katabeen)
Murshid ini diperkenankan mengetahui semua rincian dari Hari Perjanjian, ketika ruh ditanya, “Bukankah Aku Rabb-mu?” Mereka berkata, “Ya.” Allah bertanya kepada ruh “Siapa Aku dan siapa kamu?” Ruh menjawab, “Engkau adalah Rabb kami dan kami adalah abdi Mu.” Pada saat itu Allah merencanakan semua hal yang semua orang harus lakukan dalam hidupnya sebagai tanggung jawabnya. Itu adalah ‘alam al-meethaq – Dunia Perjanjian. Pada saat itu, Murshid at-Tarbiyya berada disana dan mengetahui nya secara rinci dan ketika dia datang ke dunia dia masih ingat saat itu dan rinciannya.

Berapa orang Murshid at-Tarbiyya datang sejak masa Nabi s.a.w. hingga sekarang?
Allah memberinya ilmu dari semua awliya-ullah, dari sejak saat Sayyidina Adam sampai kepada Hari Pengadilan, dengan nama dan ilmu mereka. Ini adalah kunci khusus seorang Murshid at-Tarbiyya. Para shaykh adalah pewaris para Nabi. Bukan ulama masa kini – mereka itu juhala – ignoramuses (cuek – dungu). ‘Ulama adalah salih dan bersungguh, memiliki kedua-dua ilmu : ‘ilm ash-shari‘ah (hukum) dan ‘ilm al-haqiqat (spiritualitas). Karakteristik lain yang diberikan kepada Murshid at-Tarbiyya oleh Allah adalah perubahan apapun yang terjadi pada Preserved Tablet (lawh al-mahfoudh), dia tahu tentang itu. Sedang untuk 24,000 napas setiap murid, murshid itu akan tahu status muridnya dan tahap (maqam) dari setiap napas ini. Metabolism, pernapasan, tahap kimiawi, reaksi syaraf, dan buluh capillaries terkecil, dia menyadari setiap dan masing-masing perubahan di dalamnya. Jika kamu menaruh capillaries (yang lebih kecil dari sehelai rambut) dalam satu garis, mereka mencapai jarak dari bumi ke bulan. Terdapat tiga trilliun sell dalam tubuh. Murshid at-Tarbiyya itu menyadari kesemuanya. Semua keterangan ini, kemampuan dan kuasa datang dari setetes Samudera Nabi s.a.w.
Orang masa kini bermain-main di dunya ini. Itulah sebabnya ketika mereka mulai menyadari hakikat ini mereka meninggalkan perhatian mereka terhadap dunya ini. Hanya satu kali menyelam kedalam Samudera Hakikat ini telah mendatangkan kebahagiaan cukup bagi mereka, dalam hidup ini dan di Kehidupan Abadi.

Murshid at-Tarbiyya harus tahu sumber kehidupan murid-nya, ilmu murid-nya di dunya, dan kondisi tubuh murid itu dari sejak diciptakan hingga pada Hari Pengadilan.
Dia harus mengetahui setiap huruf Arab, yang berada di lawh al-mahfoudh, karena itu adalah lughat ahl al-jannat. Apapun yang tertulis di sana, dia harus tahu berapa huruf dituliskan dari awal hingga akhir. Bukan (hanya) dua puluh tujuh huruf dari alphabet, namun setiap huruf sebagaimana muncul di lawh al-mahfoudh, satu demi satu, dianggap sebagai sebuah huruf tunggal (individual).
Bihurmat al habeeb wa bi hurmat al-Fatiha.
Sultanul Aulia Syaikh Muhammad Nazim Adil haqqani Al-Hasani

http://naqshabandyhaqqanibanjarmasin.blogspot.com